Tibetan
་པའི་ངང་༔ སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་དང་༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་ཐར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གླ་གར་དང་༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ འཕོ་བའི་རླུང་ཁམས་ཀུན་རྟོག་གཡོ་འགྱུར་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་རྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མའི་རྣམ་རོལ་འཕགས་བཞིའི་མཛད་ཕྲིན་དང་༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་རྐྱེན་རྡུལ་སྙེད་གྲངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཡོན་གྱི་བསྟི་སྟང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྐོར་བསྐུལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡལ་གམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་བཞིན་ཏུ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྲིད་གནས་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདིའི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོངས་བསྔོ་བཞིན༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཁྱེད་ནི་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་མེད་རྗེས་བརྩེས་བཟུང་༔ གང་འདུལ་གར་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་བདག༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་གདམས་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ ཡོན་ཏན་གཏིང་རྟོགས་མི་སྤྱོད་ལྷའི་རྫིངས་རིང་༔ ཕྱོགས་དུས་སྒྲོན་མེའི་འོད་སྟོང་བཀོད་པ་པོ༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས༔ བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་པའི༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་བཞི་གཏོར་བར་མཛོད༔ ལམ་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང་༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བསྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བླུགས༔ ཉོན་མོངས་མྱ་ངན་ཆེ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀློང་ཡངས་པ་དང་༔ དབྱེར་མེད་གཏན་གྲོལ་གོ་འཕང་འགོད་མཛད་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཾཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མུ་ནེ་ཤཱ་ས་ན་དྷརྨ་པྲ་ནི་ཏཾ་ ༼ བརྡྷ་ ༽ ཧཱུྃ༔ རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའོ༔ ཨ་བྷཱི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བསྐུལ་ཞུ་བའོ༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་ལ་སོགས་འདུས་རྩ་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟི་བྱིན་རབ་འབར་མ་དག་འཁྲུལ་འཁོར་འགོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཟི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བར་འཕོས༔ མཐར་ནི་ཐུགས་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་བསྡུས༔ དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ༔ ཟབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་མངོན་འབྲས་ཀྱིས༔ ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅས༔ མཐར་བྱས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །གྲོང་སྔགས་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་ཡི། །རྗེས་བརྗོད་དབྱུག་གུའི་རྔ་སྒྲ་བཞིན། ཧོ་ཧོ་ཧོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ས་བཅད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ༔ ག་ཎི་དངོས་པོ་ཚོགས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་ལས་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་འབགས་བཙོག་དང་༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་མང་དུ་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་ག་ཎའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདི་ལ་དགྱེས༔ སྔགས་གསུམ་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱས༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཨོཾ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུའི་ཚོགས༔ འདི་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་དགོངས༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་རང་ངོར་སད༔ ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བཛྲ་ག་ན་ཙཀྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྣམ་པ་དགུར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་གི༔ དམ་ཚིག་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་བ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱཿ བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཡིན་པས༔ བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད༔ ཆགས་འཛིན་བཟང་ངན་ཞེན་རྟོག་བློའི༔ ཉོན་མོངས་བག་མེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ག་ན་ཙཀྲ་ས་ཏྭ་༴ ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ༔ ལྔ་བ་བསྒྲ
Chinese
于……之境，身语意三门合一恭敬礼拜，身及受用三时之善，实物财富意幻化，普贤解脱之相，外内秘密极密歌舞，禅定智慧乐之供养云。迁识之风界，一切分别动摇之，罪障过失堕罪誓言之破损，以强烈后悔之心忏悔，此后遮止，祈请赐予梵天至上之呼吸力。上师之化身四圣之事业，有情之福德解脱分，有漏无漏清净善资粮，大乐之后随喜。您之智慧助缘如尘沙数，诸佛菩萨上师善知识，吉祥物标志功德之所依，祈请恒常不间断法轮。忆念往昔之发心，如文殊菩萨之行仪一般，为以慈悲之地位，摄受所化众生，祈请不入涅槃而住世。以此为代表，三时所积之善根，所有未成母之遍虚空有情，如三时诸佛之回向一般，为得遍主上师之果位而回向。您乃会主，会主黑汝嘎，以大悲心慈爱摄受无依怙者，随所应化现种种幻化之主，加持灌顶教言之大宝藏，功德深奥不可测，天之长河，十方明灯之光芒布设者，恩德无有穷尽，超越思议之境，我无有其他希望处及皈依处，以猛烈之信心与悲切祈请，祈请赐予四种灌顶，摧毁四种障碍，成为四道之法器，四身之果位于相续中充满，从烦恼痛苦中解脱，赞叹为三界之法王，成为二利任运成就之自性，祈请怙主您之法界广大，无别解脱之果位安置，引导有情之事业愿吉祥！嗡 啊 吽，玛哈 咕噜 牟尼 萨萨那 达玛 扎尼当（梵文：mahā guru muni śāsana dharma pranītaṃ）（伟大的上师，牟尼的教法，正法的引导），吽，日常修持，阿 毗 辛 扎 悉 地（梵文：abhiṣiñca siddhe）（祈请赐予成就）ི་ཕ་ལ་ཧོ༔ 祈请获得灌顶和成就。接受四灌顶是：嗡啊吽。幻化游舞之坛城，融入主尊之中；化身等聚集之根本，嗡啊吽。光辉炽燃，阻挡不净之幻轮；身语意之智慧金刚光；白红蓝三色的身语意；净除障碍，转化为身语意的游舞；最终，众多心意融入身语中；获得象征胜义的词语灌顶后；以大光明之果实来舒缓气息；以甚深究竟的金刚之证悟；连同遗留的遗漏之果的习气；最终在原始法界中成佛。嗡 班匝 玛哈 咕噜 嘎雅 瓦嘎 चित्ता 咕那 嘎玛 阿比辛匝 悉地 帕拉 吽。（藏文）\tOṃ vajra mahā guru kāyavākcitta guṇakarma abhiṣiñca siddhi phala hūṃ（梵文罗马拟音）\t唵 班杂 玛哈 咕噜 嘎雅 瓦嘎 चित्ता 咕那 嘎玛 阿比辛 匝 悉地 帕拉 吽（梵文天城体）\t嗡，金刚，大，上师，身语意，功德，事业，灌顶，成就，果，吽。（汉语字面意思）如是，图旦嘉参和楚臣请求说。村落咒语嘎嘎阿贝耶，如同随之而来的木杖之鼓声。吼吼吼。萨瓦 芒嘎拉姆。之后是荟供的供养：科判共有十八种：首先是加持，将嘎尼物品作为荟供后，舍。从自与事业本尊的心间，放射出净化、增殖、转化的字；让央康净化污垢和；执着实物的垢染；嗡啊吽转化为甘露；哈哈舍以增多；对于显有嘎尼的誓言；以大印的铁钩来镇伏；诸佛也对此欢喜；念诵三咒七遍。第二是迎请会供圣众：嗡。基道果显现的；三时诸佛上师众；于此处意念金刚誓言；无有来去，于自性中觉醒。嗡 萨瓦 咕噜 班匝 嘎纳 匝扎 阿 咕夏 匝 吽 班 霍。第三是供养荟供：吽。大种姓大顶髻是；大上师九种相；供养如意宝海之荟供；轮回涅槃本为一体的；大印之殊胜种姓的；誓言显现，赐予成就。玛哈 嘎纳 匝扎 布匝 卡嘿。第四是忏悔：啊。由于是行为事业种姓，对于所作之事没有贪执；对于贪执好坏的执着分别之心的；烦恼无知，我忏悔。嘎纳匝扎萨埵，念诵百字明。第五是念
English
In the state of..., body, speech, and mind united, I prostrate with reverence. Merit of body and possessions in the three times, actual wealth and mind-emanations, the form of Samantabhadra's liberation. Outer, inner, secret, and most secret songs and dances, and offerings of meditative wisdom's play. By the moving and changing of the winds of transference, all sins, obscurations, faults, transgressions, and broken vows, I confess with intense remorse and vow to abstain from now on. Grant the power of Brahma's supreme breath. The activities of the Guru's manifestations and the four noble ones, and the fortune and liberation of beings in equal measure, I rejoice in the pure white accumulations of virtue, both with and without outflows. May your wisdom, the cause and condition, be as numerous as grains of sand. Buddhas, Bodhisattvas, Gurus, virtuous friends, auspicious substances, symbols, and the basis of qualities, I urge you to turn the wheel of Dharma without interruption. Remembering your past aspirations, just like the conduct of Manjushri, for the sake of holding beings with compassion, I pray that you do not pass into Nirvana but remain. Representing this, all the roots of virtue accumulated in the three times, may all sentient beings who have not been our mothers, pervading the sky, just like the dedication of all Buddhas of the three times, be dedicated to attaining the state of the all-pervading Guru. You are the Lord of the Assembly, the Lord of the Mandala, Heruka, holding the helpless with great compassion and love, the master of illusion who performs whatever tames, the great treasure of blessings, empowerments, and instructions, the unfathomable depth of qualities, the long river of gods, the arranger of a thousand lights of the lamps of directions and times, kindness without end, beyond the realm of thought and expression, I have no other hope or refuge, I pray with intense devotion and longing, grant the four empowerments and destroy the four obscurations, transform into a vessel of the four paths, fill the continuum with the state of the four bodies, liberate from the great suffering of afflictions, praise as the King of Dharma in the three realms, in the nature of spontaneously accomplishing the two benefits, may the Dharma realm of the Protector, your vastness, and the state of inseparable liberation be established, and may the activities of guiding beings be glorious! Om Ah Hum, Maha Guru Muni Shasana Dharma Pranītaṃ (Sanskrit: महा गुरु मुनि शासन धर्म प्रणीतं) (Great Guru, Muni's teachings, the guide of the true Dharma), Hum, Daily practice, Abhiṣiñca Siddhe (Sanskrit: अभिषिञ्च सिद्धे) (Please grant accomplishment).
English
I pha la ho! I pray for the accomplishment of empowerment and siddhi. Taking the four empowerments is: Om Ah Hum! All the illusory play mandalas dissolve into the main deity; The root of the assembled manifestations, etc., is Om Ah Hum! The radiant splendor prevents impure illusory wheels; The wisdom vajra light of body, speech, and mind; The body, speech, and mind of white, red, and blue colors; Purify the obscurations and transform into the play of body, speech, and mind; Finally, many minds are gathered into body and speech; Having obtained the empowerment of words symbolizing ultimate meaning; Relieve the breath with the fruit of great light; With the profound and ultimate vajra realization; Together with the habitual tendencies of the remaining leaking fruits; Finally, may I attain Buddhahood in the primordial realm! Oṃ vajra mahā guru kāyavākcitta guṇakarma abhiṣiñca siddhi phala hūṃ. Thus, Thubten Gyaltsen and Tshultrim requested. The village mantra Gaga Abheye, Like the drum sound of the following wooden stick. Ho ho ho. Sarva Mangalam. Afterwards, the offering of the Tsog: There are eighteen sections: First, the blessing, After making the Gana objects into Tsog: Hrih! From the heart of myself and the Karma deity, Emanate the letters of purification, increase, and transformation; Ram Yam Kham purify the dirt and; The defilement of grasping at objects; Om Ah Hum transform into nectar; Ha Ho Hrih increase greatly; For the Samaya of the phenomenal Gana; Subdue with the iron hook of the Great Seal; All the Buddhas rejoice in this; Recite the three mantras seven times. Second, inviting the Tsog field: Om! The basis, path, and fruit are manifested; The assembly of Buddhas and Gurus of the three times; Here, contemplate the Vajra Samaya; There is no going or coming, awaken in your own nature. Om Sarva Guru Vajra Gana Chakra Am Kusha Ja Hum Bam Ho! Third, offering the Tsog: Hum! The great lineage, the great crown is; The great Guru in nine aspects; Offering the Tsog of the ocean of desired qualities; Samsara and Nirvana are inherently of one lineage; Of the supreme lineage of the Great Seal; May the Samaya be manifested and grant Siddhi! Maha Gana Chakra Puja Kha He! Fourth, doing confession: Ah! Because it is the lineage of action and activity; There is no attachment to what has been done; The afflictions and ignorance of the mind that clings to good and bad attachments; I confess. Gana Chakra Sattva, recite the hundred-syllable mantra. Fifth, the recit