Tibetan
སྣང་བརྡལ༔ སྟོང་སྒྲོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ལྟར་འཆར་གཞི་རིན་ཆེན་སྦུབས༔ རྒྱང་ཞགས་སྒོ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་ལམ༔ ཨཱ་ཝ་དྷི་ཏིར་ཡོངས་བཟླུམ་པའི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐའ་སྡུད་ཀུན་ཆུབ་བུམ་པའི་ངང་༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་མཆོག༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རིག་གདངས་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་མཐོང་རང་སར་ཡན༔ ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་བ་བརྗོད་བྲལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཞལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ༔ སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་སྟེ༔ ཨཱ༔ ཡི་གེ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དག༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་པས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསུང་ལ་འདུས༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་སྐུའི་བཟླས་པ་ནི་རྩ་ཁམས་དག་སྦྱོར་སྟེ༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་༔ ནུས་ལྡན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བ་བསྒྲལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ༔ ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་གཉིས༔ འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བསམ་ཞིང་༔ རོ་གཅིག་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་བཅས༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བྱས་ལ༔ དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱི་མོའི་བཟླས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བཟླས་པས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྒྲ་དང་ངག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་རྩ་བའང་ལགས་པས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་གནས་ལ་གནད་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡི༔ རྩ་བ་མ་རིག་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རོལ་པ་རུ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ༔ ཡེ་སྟོང་མཚན་མ་ཚིག་བྲལ་དུ༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ཡིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟའི་གཟུགས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཞེན་འཐས་ཀུན༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་རོལ་པ
Chinese
显现调伏。 赞颂空灯化身身。 外显计划珍宝盒， 远索门之传承道， 阿瓦都提中完全收摄， 顶礼赞叹方便身。 总集一切明了宝瓶中， 具足六种功德之上师， 界智二者无分别， 赞叹自性之身。 此后念诵是， 大明点法界， 空性意义之虚空界， 觉性光芒自生灯， 专注而见于自处。 如是不分别之智慧，上师之意秘密，不可言说，如缕不断，于自面不摇动而安住，是为无上意之念诵。 有时无生之念诵是风息清净调柔， ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 阿字殊胜极清净， 轮涅一切皆融入， 所有无余皆摄于语， 语之自性声空咒， ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 如是念诵后，身之念诵是脉息清净调柔， 意之精华光明网之界， 具力意义之金刚持， 持着红亮等持宝瓶， 于意中央吽和阿字中， 放光供养圣众度化有情， 再次于心间咒轮中， 融入而得共同殊胜二成就， 如是思维无勤获得， 具足一味见之等持， བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：वज्र गुरु क्रोध हुं आः，梵文罗马拟音：vajra guru krodha hūṃ āḥ，汉语字面意思：金刚上师忿怒吽阿）。 如是作。 彼之外，身语意总集之念诵是，无论何时念诵，以错乱执着的念头全部自解脱，于不可言说之实相中念诵是，心与心所，声音与语言，身体之姿态，脉、明点、风三者要诀修持，于智慧中显现之真实材料，是不共的断魔甚深之根本，故于无上之境地要精进， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽吽吽吽）。 现相世俗谛， 根本大无明， 无基无根之游舞， 无生之黑汝嘎， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽吽吽吽）。 以所取与能取所系缚， 执着我与我所之鬼， 本空无相离言语， 无处通彻黑汝嘎， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽吽吽吽）。 执着我之坏聚见之色， 五蕴之执着一切， 无执自解脱之游
English
Manifestation and Subjugation. Praise to the Emanation Body of the Empty Lamp. Outwardly, the planning is a precious casket, The path of the lineage of the distant snare door, Completely gathered in the Awadhuti, I prostrate and praise the Body of Means. In the vase of complete understanding of all that is gathered, Supreme Lama endowed with six qualities, Indivisible into space and wisdom, Praise to the Body of Essence. Then, the recitation is: The Great Bindu, the Realm of Dharma, In the space of the meaning of emptiness, The self-arisen lamp of awareness, Seeing with one-pointedness, gone to its own place. Thus, the non-conceptual wisdom, the secret of the Lama's heart, inexpressible, like an unbroken thread, abiding unshakably in its own face, is the unsurpassed recitation of the heart. Sometimes, the recitation of no birth is the purification and harmonization of the wind element: ཨཱ༔ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A). The supreme letter A is extremely pure, Equally involved in samsara and nirvana, All without exception are gathered into speech, The nature of speech is sound-emptiness mantra, ཨཱ༔ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A). After reciting thus, the recitation of the body is the purification and harmonization of the channels: The essence of the heart, the space of the net of light, Powerful Vajradhara of meaning, Holding the red and clear samadhi vase, From the Hūṃ and Āḥ syllables in the center of the heart, Light radiates, offering to the noble ones and liberating beings, Again, in the mantra wheel of the heart, By dissolving, the two supreme and common siddhis, Thinking of obtaining effortlessly, With the samadhi of the one taste view, བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: वज्र गुरु क्रोध हुं आः, Romanized Sanskrit: vajra guru krodha hūṃ āḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Guru Wrathful Hūṃ Āḥ). Thus do. Beyond that, the recitation of the body, speech, and mind in general is that, whenever reciting, all the thoughts of delusion are self-liberated, reciting in the inexpressible state of reality is, the mind and mental factors, sound and speech, the gestures of the body, the key practices of the three channels, bindus, and winds, the real material appearing as wisdom, is the uncommon root of the profound demon-cutting, therefore, one should strive at the key point in the unsurpassed state: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari: हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ). Appearance, the conventional truth, The root is the great ignorance, The play of baseless and rootless, The unborn Heruka, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari: हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ). Bound by the grasped and the grasper, The demon grasping at self and mine, Primordially empty, without characteristics, beyond words, The Heruka who is unobstructed and all-pervading, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari: हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ). The form of the view of the perishable grasping at me, All the clinging to the five aggregates, The play of unattached self-liberation.
Tibetan
་རུ༔ མཐའ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྟགས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་རུ༔ གཞི་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ བག་ཆགས་དྲི་མའི་བརྫུ་བག་ལས༔ ཕན་གནོད་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོས་སྟོང་༔ ཡུལ་མེད་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་༔ དོན་ལ་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་༔ རོ་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འཛིན་དང་༔ སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བར་བཏགས་པའང་༔ རིག་གདངས་རང་རྩལ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཞན་གོ་ཞེན་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཤར་བཞིན༔ འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་༔ བབ་གཞི་དོན་གྱི་བླ་མར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་སླེབ་པ་ན༔ ས་རྡོ་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དཀོན༔ དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བས༔ གཅིག་པུ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱམ་བརྡལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངོན་ཞུགས་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཆོས་རྣམས་རང་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ༔ འཕྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐུ་དང་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྣང་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་གར་རྩེན་པ་ཡི༔ ཡེ་སྤྲུལ་དོན་གྱི་བླ་མ་མཆོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་༔ ཤེས་རབ་རྩལ་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མི་ཤིགས་ཆོས་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན༔ དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྫོགས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ༵་པ༵ར་བཀོད༔ ཀུན་སྣང༵་འགགས་པ་མེད་ནའང་༔ ཕྱལ་བ་སྐྱོན་གྱིས་མ
Chinese
汝！ 边解脱等性的黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 所有事物诸法皆， 从执著相与特征中， 于常断边解脱大处， 基解脱见之黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 善与非善分别念， 从习气垢染之伪装， 空于利害境之工巧， 无境大乐之黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 执著为天与魔亦， 于义唯是假立而空， 味等一切转为法身， 转遍金刚之黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 执境名为佛陀者， 以及假立众生迷乱， 乃是明觉光彩自力之饰， 他悟执著解脱黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 如器情显现虚空界， 轮回涅槃圆满觉性界， 觉性菩提心之自性， 安住根本义之上师！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 抵达珍宝黄金洲之时， 土石如珍宝般稀有， 如是所有皆自解脱， 唯一清净之轮显现！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 平等遍布身与智慧乃， 于诸法中皆现前入， 自性空遍法身之， 诸法自法法界性！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 唯一法性之自性中， 无碍三智皆具足， 幻变嬉戏圆满受用， 明遍大乐上师之性！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 轮回寂灭一切皆平等， 从身与庄严之饰显现， 大悲之舞嬉戏者乃， 意生义之上师胜！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 一切无余自性也， 于自性中虽无戏论， 然开智慧力之机会， 各别证智上师之自在！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 菩提心之金刚乃， 具足不坏七大教法， 如是业之部族皆圆满， 不变金刚之黑汝嘎！ 吽吽吽吽吽吽吽！ 法与法性种种安立， 一切显现虽无阻碍， 然庸俗过失不
English
Ru! Heruka of equality that liberates from extremes! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! All phenomena of objects, From grasping at signs and characteristics, In the great state free from permanence and annihilation, Heruka of the view that liberates from the ground! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! All the collections of thoughts of virtue and non-virtue, From the deceitful appearance of habitual stains, Empty of the skillful means of benefiting and harming objects, Heruka of the great objectless state! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! Even grasping at gods and demons, In reality, empty by mere imputation, All tastes equal, transformed into the Dharmakāya, Heruka of the all-pervading Vajra! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! The object of grasping called "Buddha," And even imputing sentient beings as deluded, Is the ornament of the play of awareness radiance and self-power, Heruka who liberates from clinging to other understanding! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! Like the vessel and essence arising in the expanse of space, Saṃsāra and nirvāṇa are perfected in the expanse of awareness, The nature of awareness, bodhicitta, Abides as the root basis, the Guru of meaning! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! When arriving at the precious golden island, Earth and stones are rare like jewels, Likewise, since all are self-liberated, The wheel of solitary purity arises! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! Equal and all-pervading are the body and wisdom, Manifestly entering into all phenomena, The nature is emptiness, the Dharmakāya, The phenomena are their own nature, the Dharmadhātu! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! From the sole nature of the Dharma, Unobstructed, possessing the three wisdoms, Perfect enjoyment through the play of magical transformation, The state of the great clear and all-pervading Guru! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! All of saṃsāra and nirvāṇa are equality itself, From the appearance of the ornaments of body and arrangement, The cause of compassion, the one who dances, The supreme Guru of meaning, born from intention! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! All is the nature of completeness, Although there is no elaboration in the nature itself, It opens the opportunity for the power of wisdom, The independence of the Guru of individually realized wisdom! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) The Vajra of bodhicitta, Possesses the seven indestructible great Dharmas, Likewise, all the families of actions are perfected, The immutable Vajra Heruka! Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ! Dharma and Dharmatā are arranged separately, Although all appearances are unobstructed, Common faults do not