Tibetan
བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལ༔ ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གང་འདུལ་དུ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་དོ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་༔ སྔོན་ཐོག་རང་བཞིན་ཁྱོད་དུ་རིག༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་༔ བརྒྱུད་པའི་དབུ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་ཐོབ༔ ཤོག་སེར་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པའང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཡང་༔ དངོས་ཉམས་སྣང་བས་ཁྱོད་ལ་འདུམ༔ བཀའ་བབས་ལུང་དུ་བསྟན་པའང་༔ ཁྱོད་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བོས་མཛད༔ བདུན་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོ་རུ༔ ཤེས་ནས་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་སརྦ་གུ་རུ་སམ་བྷུ་ཌ་ས་མུ་ཌ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དུས་གསུམ་བྱོན་བཞུགས་ཀྱི༔ བླ་མ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་འགྲུབ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་དུ་ཤར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ རིགས་གཅིག་རིགས་དྲུག་རིགས་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ དུས་གསང་བདེ་འཇིགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ རང་བཞིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲུག༔ ཁྱོད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དྲིལ་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་དེ་ཝ་མཎྜལ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྙིང་པོ་མི་འགྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཤ་ཟ་མོ༔ དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ངེས་མངོན་བརྗོད་དང་ཁྲོས་མ་ནག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོངས་མ༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ ངོ་བོ་དབྱིངས་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྡུས༔ རྣམ་པར་རོལ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་༔ དེ་བཞིན་མི་གཉིས་ལྟ་བས་རྟོགས༔ བསྒོམ་སྤྱོད་རོ་གཅིག་ངང་མཐོང་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ག་ག་ཨ་བྷྱེ་ཛྙྭ་ན་ས་མ་ཡཱ༔ བུ་ཤྭ་ཁ་རམ་ལོ་ཀ་ཡོ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང་༔ བསྙེན་པའི་ཉམས་ཆགས་འབྱུང་བ་མེད༔ དམ་རྫས་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས༔ ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་༔ ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ཐབས་རྒྱུའི་དག་པར་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ག་ག་ཨ་བྷྱ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་མེད་པ་དང་༔ བཤགས་བསྡུ་ལྡང་དང་སྨོན་བཀྲ་ཤིས༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་སྐུར་གདལ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སར་འཁོད་ཤོག༔ འཕྲལ་ཕུག་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་གཡེངས་དང་༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་སྟོབས་ཆེས་ནོན་པ་ན༔ གསོལ་འདེབས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོར་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་འདིའང་ཤོག་གུའི་གྲོན་ཅིག་ལགས༔ འོན་ཀྱང་རྒན་མོ་ཁྱི་སོས་སངས་རྒྱས་དང་༔ སློབ་དཔོན་ཁྱི་རྡ་ཡིན་ཀྱང་མགོ་ལ་ཞོག༔ ཟེར་བའི་དཔེ་དང་དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་པོར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཞེས་པས༔ ཁྱོད་ངོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མང་ན་ཉབ་ཉོབ་འདོན་རེ་མེད་པ་དང་༔ ཉུང་ན་ཡིད་མི་ཚིམ་ཞིང་བསོགས་ཚོད་མེད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཡོ་བསྒྱུར་མཐོང་བ་ལ༔ ཕན་ཐོག་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བདག་ལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ན༔ བྱི་ལའི་ཆོས་བཤད་རིལ་མ་སྤུ་ཅན་ཏེ༔ ངོ་རེ་ཚ་ཡང་ཁྱེད་གསུངས་མ་ལྡོག་ནས༔ གདོང་བ་ལག་པས་བཀབ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན༔ སོག་པོ་འཇམ་དཔལ་གསུང་གིས་ནན་ཏན་ལ༔ ཕར་འཁོར་གཅིན་གདུང་ག་ག་ཨ་བྷྱེས་སྨྲས༔དགེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལམ། ༈ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་མཛད་པ་ཐ་དད་དུ༔ མ་འགགས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཅིར་ཡང་བཀྲ༔ བདུད་འཇོམས་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་འཕོ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རིག་མཚོའི་བསྐུལ་ངོར་ག་གས་སོ། ། ༄༅༔ བླ་མའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེ༔ ཡེ་བབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ནི༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བའི༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ལས༔ གཞན་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་ལམ༔ དེ་ཕྱིར་རང་གསལ་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་དུ་བསྒོམ་དང་བལྟ་བྱ་མེད༔ དེས་ན་རྩོལ་མེད་བབས་ཀྱི་ངང་༔ འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཡང་དག་ལམ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ གུད་དུ་བཅད་པས་མངོན་པར་ཞེན༔ འཕྱང་རྒྱ་ཐད་ཀར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོངས་ཐབས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དང་པོ་འདི་ལྟར་བརྩམ༔ ན་མོ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་བྲལ་གདོད་མའི་གཞིར༔ སྐྱེ་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ༔ དག་མཉམ་རོལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འཕོ་པའི་རྒྱུ༔ ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཉིད༔ མེད་བཞིན་ཞེན་འཐས་བདག་གཞན་དངོས༔ གཞིར་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བཏགས་གདོན་ཆེན་པོ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ༔ བསྐྲད་སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་འདྲེ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནམ་ཡང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་ཟད༔ རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་ཉིད༔ ཁྱབ་སྣང་འགགས་མེད་བླ་མའི་དལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ༵་ཤེས་འཕྲུལ་ཆེན་གར་བསྒྱུར་གྱི༔ ཡེ༵་ཡོད་དོན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ༵་དག་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཡེ༵་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རླབས་ཀྱིས་བརླབས༔ པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ཨཱ༔ དམི༵གས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམི༵གས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩེན༔ དམི༵གས་བཅས་ལྷ་སྐུའི་ཞལ་མཚན་མར༔ དམི༵གས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་བཀོད་པ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ད་ལ་རུ༔ དཀར་དམར་སྣང་བ་རྣམ་དག་གདན༔ དེ་དབུས་ཟླུམ་འཁྲིགས་དབང་གཞུས་བསྐོར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྲོལ་བའི་མཚོན༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་གདོངས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་གཉིས་གཉིས་ལྡན༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེ་བཞིན་རིགས་སོགས་ལྔ་ལྡན་པས༔ ཕྱག་གཡས་སོར་མོའི་ལྕུགས་ཕྲན་རྩེན༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་
Chinese
上师之外内密修法，总集坛城之命脉。 上师之外内密修法，总集坛城之命脉。 名为上师之外内密修法，总集坛城之命脉之法在此。 嗟！一切佛陀之总集身，金刚持之自性，三宝之根本，祈请上师们。 吽！皈依之究竟上师啊！阿！直至菩提我皈依，以慈悲所调伏者，将一切众生安置于佛位。 嗟！诸佛意传上师亦，于最初自性中识认您。持明表示传上师亦，传承之首领由您所安排。补特伽罗耳传上师亦，乃您之语之事业。祈愿灌顶传承亦，邬金大士已于您处获得。黄纸词句之传承亦，您以大智慧而证悟。空行嘱托之自性亦，由实修体验所显现而与您相合。如语降临之预言亦，由具量之士于您处所作。七具传承之自性中，知晓后修持见解一味。 嗡 班匝 咕噜 嘎嘎 阿贝 萨瓦 咕噜 桑布达 萨木达 悉地 帕拉 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་སརྦ་གུ་རུ་སམ་བྷུ་ཌ་ས་མུ་ཌ༔，梵文天城体：ओँ वज्र गुरु गगा अभ्ये सर्व गुरु सम्बुद्ध समूड，梵文罗马拟音：oṃ vajra guru ga gā a bhye sarva guru sambuddha samūḍa，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 嘎嘎 阿贝 萨瓦 咕噜 桑布达 萨木达）以此，三时诸佛之，一切上师一时成就。除非有怀疑。 萨玛雅！ 如本尊般修持者： 嗟！三身心髓之三字，化为三毒之疾病之良药。身语意之续部，外内密极密之。三族五族金刚界，一族六族大族八。父母无二之本尊，时密乐怖修部八。经幻心之坛城一切，自性玛哈咕噜六。于您处圆满平等性，于坛城合一之状态中念诵。 嗡 班匝 嘎嘎 阿贝 德瓦 曼达拉 斯瓦巴瓦 阿玛 萨瓦 悉地 帕拉 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་དེ་ཝ་མཎྜལ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र गगा अभ्ये देव मण्डल स्वाभाव आत्मा सर्व सिद्धि फल हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ga gā a bhye deva maṇḍala svābhāva ātmā sarva siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 嘎嘎 阿贝 德瓦 曼达拉 斯瓦巴瓦 阿玛 萨瓦 悉地 帕拉 吽）以此，本尊坛城之，心髓无有不成就者。胜共成就之铁钩是。除非誓言违犯。 萨玛雅！ 如空行般修持者： 舍！（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）由智慧所成之食肉母，誓言种种之空行母，世间瑜伽士及眷属，普贤猪母热
English
The Quintessence of the Entire Mandala of the Outer, Inner, and Secret Accomplishment of the Lama. The Quintessence of the Entire Mandala of the Outer, Inner, and Secret Accomplishment of the Lama. This is the Quintessence of the Entire Mandala of the Outer, Inner, and Secret Accomplishment of the Lama. Kye! The embodiment of all Buddhas, The very nature of Vajradhara, The root of the Three Jewels, I supplicate the Lamas. Hūṃ! To the Lama, the ultimate refuge, Ā! I take refuge until enlightenment, To tame beings with love and compassion, I will establish all beings in Buddhahood. Kye! The victorious Lama of the Intent Transmission, In the primordial nature, I recognize you. The Lama of the Vidyadhara Symbolic Transmission, You arrange the lineage's head. The Lama of the Personal Oral Transmission, Is the activity of your speech. The Transmission of Empowerment through Aspiration, Was obtained by you from the Great Orgyen. The Transmission of the Yellow Scroll Words, You realize with great wisdom. The nature of the entrustment of the Ḍākinīs, Is reconciled to you through experience and appearance. The prophecy of the descended command, Is made to you by beings of valid measure. In the nature of the Seven-fold Lineage, Knowing this, accomplish the single taste of realization. Oṃ Vajra Guru Ga Gā A Bhye Sarva Guru Sambuddha Samūḍa Siddhi Phala Āḥ Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་སརྦ་གུ་རུ་སམ་བྷུ་ཌ་ས་མུ་ཌ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र गुरु गगा अभ्ये सर्व गुरु सम्बुद्ध समूड, Sanskrit Romanization: oṃ vajra guru ga gā a bhye sarva guru sambuddha samūḍa, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Guru Ga Ga A Bhye Sarva Guru Sambuddha Samūḍa) By this, all the Lamas of the three times, are accomplished at once. Except if there is doubt. Samaya! To accomplish as a Yidam: Kye! The three letters, the essence of the three bodies, arise as medicine for the disease of the three poisons. The tantras of body, speech, and mind, are outer, inner, secret, and very secret. The three families, the five families, the Vajra realm, the one family, the six families, the great eight families. The deities of non-dual father and mother, the eight practice sections of time-secret bliss and terror. All the mandalas of Sutra, Illusion, and Mind, the six naturally arisen Mahagurus. Since equality is perfected in you, recite from within the unified mandala. Oṃ Vajra Ga Gā A Bhye Deva Maṇḍala Svābhāva Ātmā Sarva Siddhi Phala Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་དེ་ཝ་མཎྜལ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र गगा अभ्ये देव मण्डल स्वाभाव आत्मा सर्व सिद्धि फल हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ga gā a bhye deva maṇḍala svābhāva ātmā sarva siddhi phala hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Ga Ga A Bhye Deva Mandala Svabhava Atma Sarva Siddhi Phala Hūṃ) By this, of the Yidam mandala, there is not a single essence that is not accomplished. It is the iron hook of supreme and common siddhis. Except if the samaya is broken. Samaya! To accomplish as a Ḍākinī: Hrīḥ! (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ) The flesh-eating mother arisen from wisdom, the Ḍākinī of various samayas, the worldly yogis and retinue, Samantabhadra Pig Mother
Chinese
五部（佛）族和，决定显现言说和黑怒母，所居之处尸林护田母，空中疾行明妃众，所有无余无遗者，本体法界一体您摄集，形相游舞虽各异，如是不二见而悟，修持一味自性见成就。嗡 班匝 咕噜 嘎嘎 阿贝 嘉纳 萨玛雅，布夏 卡让 洛嘎 约给尼 萨瓦 悉地 帕拉 阿 吽。空行母众悉聚集，修持之违犯不生起，唯除誓言物之损，与四手印极具足。奇！三世明灯您之意，教证法蕴您之语，三乘僧众您之身，无别方便道之清净而修。嗡 班匝 咕噜 嘎嘎 阿贝 纳摩 惹纳 札雅雅，萨瓦 悉地 帕拉 阿 吽。终供赞颂朵玛皆无有，忏悔收摄起立和祈愿吉祥。吽！身与意幻化三摩地供，身语意功德事业赞，违犯罪堕一切皆忏悔，显空双运圆满身中展，愿诸有情安住佛陀位，暂时究竟善妙愿吉祥。我无功德且散乱，烦恼因果力极强，祈请实修本体皆无有，是故此语亦是纸之费。然老妪狗养即是佛，上师狗粪亦置于头，如是之譬喻及如是灌顶者，诸佛加持融入如是说，愿您面容加持成就生。多则杂乱无念诵，少则意不满足无积聚量，无论如何做见欺诳，有无利益于我皆无有。然自无有功德故，猫之说法丸子具毛发，虽甚羞愧然您语不违，以手遮面而说也。蒙古文殊语殷勤，彼眷属小便热病嘎嘎阿贝说，善哉！萨瓦 芒嘎拉姆。唉玛火！法性一而事业异，无碍如幻种种现，祈请降魔子眷属，意心一融大迁任运成。于觉性海之催促嘎嘎说。
English
Five families and, definite manifestation speech and black Krodha Mother, place of residence charnel ground field protecting mother, swiftly moving in the sky assembly of subtle women, all without exception, essence, space, one, you gather, forms, play, though different, likewise, understand by seeing as not two, practice, conduct, one taste, naturally seeing, accomplish. Oṃ Vajra Guru Gaga Abhyā Jñāna Samayā, Bu Shwa Kharam Loka Yogini Sarva Siddhi Phala Āḥ Hūṃ. All the ḍākinīs gather, and there is no arising of broken samaya in practice, except for the deterioration of samaya substances, perfectly endowed with the four mudrās. Kye! The mind of the lamp of the three times, the speech of the collection of teachings of scripture and realization, the body of the Saṃgha of the three vehicles, accomplish the purity of the path of skillful means without separation. Oṃ Vajra Guru Gaga Abhyā Namo Ratna Trayāya, Sarva Siddhi Phala Āḥ Hūṃ. Without final offering, praise, and torma, confession, gathering, rising, and aspiration for auspiciousness. Hūṃ! Offer body and mind emanated samādhi, praise body, speech, mind, qualities, and activity, confess all broken samayas and faults, spread appearance and emptiness united in the complete body, may sentient beings be established in the state of Buddhahood, may temporary and ultimate goodness be auspicious. I have no qualities and am distracted, and the power of the causes and effects of afflictions is very strong, there is nothing in the essence of the supplication to be accomplished, therefore this word is also a waste of paper. However, the old woman's dog-reared is a Buddha, and the teacher's dog-excrement is also placed on the head, like that example, and likewise for the empowerer, it is said that the blessings of all the Buddhas enter, may blessings and accomplishments arise on your face. If there is much, it is confused and there is no recitation, and if there is little, the mind is not satisfied and there is no measure of accumulation, no matter how it is done, deception is seen, whether there is benefit or not, I have nothing. However, because I have no qualities myself, the cat's Dharma teaching is a pellet with hair, although it is very shameful, I do not violate your words, and I speak covering my face with my hands. With the Mongolian Mañjuśrī's speech earnestly, the retinue of urine and fever, Gaga Abhyā said, good! Sarva Maṅgalam. Emaho! One Dharma nature, different activities, unobstructed, like a magical illusion, appearing in various ways, I supplicate the demon-destroying son and retinue, may mind and heart merge into one, great transference spontaneously accomplished. At the urging of the ocean of awareness, Gaga said.