Tibetan
ཕྱོ་འདྲ། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད། །ཆུ་དང་རླུང་དང་རླབས་འདྲ་བ། །དེ་གསུམ་གཅིག་དང་སོ་སོ་མིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་སོ་སོ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྗོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་བརྟག་དཀའ་བ། །ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །འོང་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་མི་དམིགས་པ། །མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་ཉིད་ནི། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་ སྣང་། །དབྱིངས་དང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཐག་པ་མ་ཆགས་པར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །བྱམས་པ་དག་གིས་མཉེས་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཆེར་བརྐྱང་ནས། །ཉོན་མོངས་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མ་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར། །དགའ་བ་དག་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ང་དང་བདག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གཉིས་རྟོག་མི་འབྱེད་དེ། །བུ་གཅིག་འདྲ་བར་བློ་གཞག་བྱ། །ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བས། །དེ་ལ་དངོས་དང་རྟོག་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པས། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །བདག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་ལ་སྨོན་ཅིང་ཆགས་སུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་གཏིང་ཟབ་པས། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད། །སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བྱང་
Chinese
ཕྱོ་འདྲ། །血脉完全没有断绝， 这就是一切的来源。 因此，一切事物都没有实体， 如同水、风和波浪。 这三者既非一体，也非分离， 同样，阿赖耶识、烦恼意， 既非一体，也非分离。 法界与等性界， 一切智慧无有分别， 也无法用“一”来表达。 因此，不觉悟即是众生， 觉悟了，成佛不在别处。 菩提心的如是性， 极其不可见，难以测度， 宽广辽阔，深不可测， 以甚深智慧才能证悟。 从何处来，往何处去？ 没有来和去这样的行为。 极其难以测度，不可见， 没有边际，也没有中心。 能取所取皆已脱离的自性， 以无所缘的方式显现。 法界与法界的智慧， 仅仅是自证而已。 所有无余的众生， 都应如此通达。 没有烦恼痛苦， 将获得无上果位。 对于所有无余的众生， 不要执着于慈悲的绳索， 从烦恼的道路上解脱他们， 用慈爱使他们喜悦。 同样，在轮回的监狱里， 大大伸展慈悲的绳索， 从烦恼的泥潭中救拔他们， 不要生起大慈悲。 同样，对于所有平凡的人们， 不被业的障碍所染污， 所有人都证得圆满正觉， 对喜悦没有后悔。 对于众生、我和无我， 以慈悲不作二取分别， 如同独子般安住。 使一切都无有垢染。 一切诸法皆是空性， 其中没有实体和分别。 安住于虚空之中， 对此无法改造和改变。 一切诸法皆无自性， 一切显现皆无实体， 一切有和无， 因为没有自性，所以不可见。 出世间和世间， 诸法种种显现， 并非自以外的他者， 所以对一切没有贪恋和执着。 一切菩提心， 极其难以测度，深不可测， 不是分别念的对境， 不可见，不不见，没有可见。 心性本身是如何的？ 菩提本身就是心。 心与菩提
English
Phyodra. The lineage is completely unbroken, This is the source of all. Therefore, all things have no substance, Like water, wind, and waves. These three are neither one nor separate, Similarly, the Alaya consciousness and afflicted mind, Are neither one nor separate. The Dharmadhatu and the Samatajñana-dhatu, All wisdom is without distinction, And cannot be expressed as "one." Therefore, not realizing is sentient being, If realized, Buddhahood is not elsewhere. The Suchness of Bodhicitta, Is extremely invisible and difficult to fathom, Broad and vast, deep and profound, It can be realized by profound wisdom. From where does it come, where does it not go? There is no such action as coming and going. Extremely difficult to fathom, invisible, There is no beginning and no center. The self-nature free from grasping and being grasped, Appears in the manner of non-objectification. The Dharmadhatu and the wisdom of Dharmadhatu, Are merely self-awareness. All beings without exception, Should understand it in this way. Without afflictions and suffering, The supreme fruit will be attained. To all beings without exception, Without attachment to the rope of compassion, Liberate them from the path of afflictions, And please them with love. Likewise, in the prison of Samsara, Greatly extend the rope of compassion, Rescuing them from the mud of afflictions, Do not generate great compassion. Likewise, for all ordinary people, Not being stained by the obscurations of karma, All attain perfect enlightenment, There is no regret for joy. For beings, self, and non-self, With compassion, do not make dualistic distinctions, Abide as if they were your only child. Make everything without impurity. All Dharmas are emptiness, There is no substance or conceptualization in it. Abiding in the state of the sky, It cannot be modified or changed. All Dharmas are without characteristics, All appearances are without substance, All existence and non-existence, Because there is no characteristic, it is invisible. Transcendent and mundane, The various appearances of Dharmas, Are not other than oneself, Therefore, there is no desire or attachment to all. All Bodhicitta, Extremely difficult to fathom, deep and profound, It is not the object of conceptual thought, Invisible, not invisible, there is no visibility. What is the nature of mind itself? Bodhicitta itself is mind. Mind and Bodhi
Tibetan
ཆུབ་དབྱེར་མེད་པས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འུབ། །བོ་དྷི་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ལྡན་པས། །ཅི་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །སྤྱད་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད། །དུས་མཐའ་མེད་པར་མ་ཉམས་གནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ། མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟག་མཐོང་ཡང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོགས། །གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ངང་ཡོད་ཅེས། །མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ། །རི་བོང་རྭ་དང་མོ་ཤམ་བུ། །ཚིག་ཙམ་གདགས་སུ་རུང་མོད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟོང་ཉིད་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྟོང་ཞེས་ཏེ། །དྲན་མེད་བརྡོས་པ་མ་ཡིན་པས། །རྟོགས་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བརྡོས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་མེད་དོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྟགས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་གཞག་ཏུ་མེད། །ཡོད་ལས་བཙལ་ན་སྒྲོ་བཏགས་འགྱུར། །མེད་ལས་བཙལ་ན་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་བཙལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མི་མཁྱེན་ཅི་ཡང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ། །ཚིག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །དོན་གྱིས་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལས་ཉམས་པ་མེད། །གོང་གི་དོན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །བློ་ངན་མཉམ་པར་ཁུངས་ཕྱུང་ནས། །མ་རྟོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ངན་སོང་འགྲོ། །སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་གིས་མཉམ་པས་སངས་མི་རྒྱས། །དེ་བས་དོན་ཚིག་ལྡན་པར་བྱོས། །འོན་ཏང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་མཐའ་མེད་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག །རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྡན། །བྱེད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལེན། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་འདུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
因无有差别之故，一切有情众生，以及三时一切诸法皆是。一切所有诸法，融入于心与菩提之中。大菩提如此宣说。具足殊胜智慧之人，对于任何事物皆无有阻碍地行持。行持之时亦无有贪执。无有穷尽之时，亦不衰损而住立。如此一切显现， 虽以现量恒常得见，然显现之中无有实物。如是如实了知。若有说空性之中有，了知无有自性者，如兔角与石女儿，虽仅能安立为词句，然一切唯是名言，而非空性。一切所有皆是空性，非是无念之假立，无有觉知，自性光明。如此一切显现，皆是唯有假立之法，唯是了知而已。一切成为无二之象征，彼即是胜义法界，无法从他处寻觅与安立。若从有中寻觅，则成增益。若从无中寻觅，则成诽谤。若从有无二者之中寻觅，则成非所诠说。不具分别念，然彼无所不知。瑜伽之见如是。虽于词句有先后，然于意义则须同时圆满修习。如是了知其义，行住坐卧受用之时，亦不退失大乘之修习。对于上述之义，若未能如实了知，则恶慧者平等引生，不解而懈怠懒惰，则不成办义利而堕恶趣。若心未能平等了知，则以词句之平等亦不能成佛。是故当勤作具足义与词。然则无有怀疑而能成办。以了知瑜伽之大义，无有穷尽之时如是修习。功德等同虚空之边际。行境唯一是佛陀。恒常具足广大福德资粮。以无作之精进，彼即能取菩提之精华。此乃秘密之语。幻化网续王中，开示根与境相合之品，第七十七品。其后，如来秘密藏，于彼真实决定中， 为使持咒者能成办义利，一切手印
English
Because there is no difference, all sentient beings, and all dharmas of the three times are all. All existing dharmas merge into the mind and Bodhi. The Great Bodhi thus declares. A person with excellent intelligence practices without any obstacles in anything. There is no attachment in practice. It remains undiminished without end. All appearances like this, Although always seen by direct perception, there is no substance in appearance. Understand it as it is. If someone says there is existence in emptiness, and understands the nature of non-existence, like rabbit horns and barren women, although they can only be established as words, everything is just a name, not emptiness. Everything is empty, not a mindless fabrication, without awareness, the nature is clear light. All appearances like this are all just fabricated dharmas, only knowing. If everything becomes a symbol of non-duality, that is the ultimate realm of reality, which cannot be sought and established from elsewhere. If you seek from existence, it will become an addition. If you seek from non-existence, it will become slander. If you seek from both existence and non-existence, it will become unexplainable. Without discrimination, but he knows everything. The view of yoga is like this. Although there is a sequence in words, the meaning must be practiced simultaneously and completely. If you understand the meaning like this, you will not lose the practice of Mahayana when you walk, sleep, sit, lie down, and enjoy. If you do not understand the above meaning as it is, then the evil wisdom will arise equally, and if you do not understand and are lazy, you will not accomplish the meaning and fall into evil paths. If the mind does not understand equally, then equality in words will not lead to Buddhahood. Therefore, you should work hard to have both meaning and words. Then you can accomplish it without doubt. By understanding the great meaning of yoga, practice like this without end. Merit is equal to the edge of the sky. The only realm of activity is the Buddha. Always have great merit and accumulation of resources. With effortless diligence, he can take the essence of Bodhi. This is a secret word. In the King of Tantras, the Net of Illusion, the seventy-seventh chapter, which explains the combination of roots and objects. After that, the secret essence of the Tathagata, in that true determination, In order to make the mantra holders accomplish the meaning, all hand seals