Tibetan
སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བཏུད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ཡང་། །གནས་ནི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་བསལ་བ་དང་། །ས་སོགས་ལྷག་གནས་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་གསུངས་དང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཞན་ལས་ཀྱང་། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འབྲས། །ཐོབ་སླད་འགྲེལ་པས་བདག་གིས་དགྲོལ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཞེས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོས་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་སྲུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྔགས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ་ཨོྃ་ཡིག་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿཡིག་དགོད་དོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དགོད་དོ། །ལྟེ་བར་དུས་ཀྱི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ཧོཿཡིག་དགོད་དོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བར་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་ལ་ཧྃ་དང་ཀྵཿཡིག་དག་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ས་བོན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་མོ་དགུ་པ་དང་། རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཚིགས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་བརླའི་ཚིགས་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་དེ་གཡས་པ་ལ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ཕ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣའི་བུག་བ་དག་ ཝལ་ཨེ་ཨཻ་དག་གིས་སོ། །མིག་དག་ལ་ཨར་ཨཱར་དག་གིས་སོ། །ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དག་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་དག་གིས་སོ། །ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ལ་ཨྃ་ཨཿདག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་མཆུ་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་ལྗང་གུ་འབར་བ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ངེས་པ་གསུངས་པ། སའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདིར་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་བཞི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དགོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་གང་ཞིག་དེའི་གྲོང་གི་མིང་གིས་མཉམ་པ་དང་མི་ མཉམ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། ཨི་དཾ་པ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པཱ་ཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཏུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏུ་ཁཱ་ད་ཏུ་པི་བེ་ཏུ། ས་བ་རི་ཝཱར་ཀཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏིཾ་པུ་ཥྚིཾ་རཀྵཱ་ཝར་ཎ་གུ་པ་ཏིཾ་ཀ་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནྃ་ཏྱ་ཀ་ཏྲཱ་བཱ་ཧྱེ་མཎྜ་ལ་བྷཱུ་མྱཾ་ཏིཥྛ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཝྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་གྲིབ་མ་ཡི་ནི་མཐའ་རུ་ཞེས་པ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལས་རབ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་
Chinese
守护轮先行之摄取地等之大略义。 守护轮先行之摄取地等之大略义。 金刚怖畏作怖畏，勇士难调伏调伏者，时轮颅鬘者，敬礼三界胜，为绘坛城之故，处所守护之仪轨，及遣除诸恶毒，及说地等余处所。如经中所说，及妙吉祥金刚从其他所说，一切仪轨为得佛果故，我以释论解说。此处以先前所说之方式，太阳车祈请，薄伽梵妙吉祥之化身人主名称者，为绘坛城之故，从胜义最初佛薄伽梵所善说之守护轮等，以二十三颂等善为摄略。具德金刚等于一切方所等，经中所说的一切，我将以大略义解说。具德金刚等，此处首先金刚阿阇梨应思维守护自身及处所，之后再摄集弟子等及完全摄取地。因此首先持咒者为坛城之义，前往所观察之处，于中央于寂静之座垫上，面向东方而安坐，应于肢体上安置具德金刚等，于额头上白色月轮上安置嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。于喉咙红色日轮上安置阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。于心间黑色罗睺轮上安置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。于脐间黄色时轮火轮上安置霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）字。于顶髻及秘密处如次数般，于虚空及智慧轮绿色及蓝色上安置杭（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हँ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）及啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：啥）字。如是观修六轮，于彼等轮上次第如何，观修此等种子字所成之金刚等，即观修十七尖端者，三十三尖端者，及九ུ་པ་，六十五个尖，五个尖，三十三个尖。同样，在外面，左边的肩膀和手臂的关节处，是属于嘎组的三十一个尖。同样，右边是属于嘎组长型的。同样，左边近手臂的关节处，是擦组短型的，右边是长型的。同样，左边的手关节处，是扎组短型的，右边是长型的。左边的大腿关节处，是帕组短型的，右边是长型的。左边的膝盖关节处，是达组短型的，右边是长型的。左脚的关节处，是萨组短型的，右边是长型的，这叫做在关节处安立金刚。同样，对于六十个手指的关节，要分别观想七个尖的金刚，通过内部章节所说的种子字。同样，对于耳朵，通过阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）来观想三个尖的金刚。鼻孔通过瓦（ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）、埃（ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）和艾（ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾）等。眼睛通过阿（ཨར，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，汉语字面意思：阿日）和阿（ཨཱར，梵文天城体：आर्，梵文罗马拟音：ār，汉语字面意思：阿日）等。舌头和小舌通过哦（ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）和奥（ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）等。金刚和秘密处通过阿（ཨལ，梵文天城体：अल्，梵文罗马拟音：al，汉语字面意思：阿勒）和阿（ཨཱལ，梵文天城体：आल्，梵文罗马拟音：āl，汉语字面意思：阿勒）等。心和精液的脉通过嗡（ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）和阿（ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）等。同样，对于顶髻和头，通过哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）和哈（ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）等是五个尖。然后，嘴唇、舌头和上颚通过亚（ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）和亚（ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）等是五个尖。手掌通过ra（ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）和ra（རཱ，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：ra）等。同样，脚掌通过瓦（ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）和瓦（ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦）等。同样，在肛门的左边和右边通过拉（ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）和拉（ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉）等。就这样，要观想自身为金刚身。然后，从那些金刚中发出的燃烧的金刚，必须燃烧掉居住在十方的一切魔众，那些对众生造成伤害的，上面燃烧着绿色，下面燃烧着蓝色，东方和东南方燃烧着黑色，南方和西南方燃烧着红色，北方和西北方燃烧着白色，西方和东北方燃烧着黄色。在燃烧魔众的下面，从外面是轮的
English
The great abbreviated meaning of taking the earth, etc., with the protective wheel as the forerunner. The great abbreviated meaning of taking the earth, etc., with the protective wheel as the forerunner. Vajrabhairava makes fearful, Hero, difficult to tame, tamer, Kalachakra, the one with a skull garland, I prostrate to the Victorious One of the three realms. Also, for the sake of drawing the mandala, the ritual of protecting the place, and dispelling all harms, and explaining the remaining places such as the earth. As it is said in the King of Tantras, and also by Manjushri Vajra from others, all the rituals are for the sake of attaining the fruit of Buddhahood, I will explain with commentary. Here, in the manner previously stated, the sun chariot prayed, the emanation body of the Bhagavan Manjushri, the lord of men, named Grags pa, for the sake of drawing the mandala, from the Supreme First Buddha, the Bhagavan spoke extensively about the protective wheel, etc., which were well summarized by twenty-three verses, etc. The glorious Vajras, in all directions, etc., whatever is said in the tantras, I will explain it all in a great abbreviated meaning. The glorious Vajra, etc., here, first of all, the Vajra Acharya should contemplate protecting his own body and place, and then gather disciples, etc., and also completely take the earth. Therefore, first, the mantra practitioner, for the sake of the mandala, goes to the place that has been examined, and sits near the center on a peaceful seat, facing east, and should place the glorious Vajras, etc., on the limbs, and place the syllable Om (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the white moon mandala on the forehead. Place the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) on the red sun mandala on the throat. Place the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the black Rahu mandala on the heart. Place the syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍) on the yellow Kalachakra fire mandala on the navel. On the crown of the head and the secret place, according to the number, place the syllables Ham (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हँ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) and Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：啥) on the green and blue mandalas of space and wisdom. Having meditated on the six mandalas in this way, how is the order on those mandalas, meditate on the Vajras, etc., that have completely transformed from these seed syllables, that is, meditate on the one with seventeen points, the one with thirty-three points, and the nine
English
upa, sixty-five points, five points, and thirty-three points. Similarly, on the outside, at the left shoulder and arm joint, the nature of the ka group is thirty-one points. Similarly, on the right is the nature of the long ka group. Similarly, at the left near arm joint, the nature of the short tsa group, and on the right is the nature of the long one. Similarly, at the left hand joint, the nature of the short ṭa group, and on the right is the nature of the long one. At the left thigh joint, the nature of the short pa group, and on the right is the nature of the long one. At the left knee joint, the nature of the short ta group, and on the right is the nature of the long one. At the left foot joint, the nature of the short sa group, and on the right is the nature of the long one, which is called placing the vajra at the joints. Similarly, for the sixty finger joints, one should contemplate the seven-pointed vajra separately, through the seed letters mentioned in the inner chapter. Similarly, for the ears, one should contemplate the three-pointed vajra with a (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a, meaning: a) and ā (ཨཱ，Devanagari: आ，IAST: ā, meaning: ā). The nostrils with va (ཝ，Devanagari: व，IAST: va, meaning: va), e (ཨེ，Devanagari: ए，IAST: e, meaning: e), and ai (ཨཻ，Devanagari: ऐ，IAST: ai, meaning: ai). The eyes with ar (ཨར，Devanagari: अर्，IAST: ar, meaning: ar) and ār (ཨཱར，Devanagari: आर्，IAST: ār, meaning: ār). The tongue and uvula with o (ཨོ，Devanagari: ओ，IAST: o, meaning: o) and au (ཨཽ，Devanagari: औ，IAST: au, meaning: au). The vajra and secret place with al (ཨལ，Devanagari: अल्，IAST: al, meaning: al) and āl (ཨཱལ，Devanagari: आल्，IAST: āl, meaning: al). The mind and seminal vein with aṃ (ཨྃ，Devanagari: अं，IAST: aṃ, meaning: aṃ) and aḥ (ཨཿ，Devanagari: अः，IAST: aḥ, meaning: aḥ). Similarly, for the crown and head, with ha (ཧ，Devanagari: ह，IAST: ha, meaning: ha) and hā (ཧཱ，Devanagari: हा，IAST: hā, meaning: hā) are five points. Then, the lips, tongue, and palate with ya (ཡ，Devanagari: य，IAST: ya, meaning: ya) and yā (ཡཱ，Devanagari: या，IAST: yā, meaning: ya) are five points. The palms of the hands with ra (ར，Devanagari: र，IAST: ra, meaning: ra) and rā (རཱ，Devanagari: रा，IAST: rā, meaning: ra). Similarly, the soles of the feet with va (ཝ，Devanagari: व，IAST: va, meaning: va) and vā (ཝཱ，Devanagari: वा，IAST: vā, meaning: va). Similarly, on the left and right of the anus with la (ལ，Devanagari: ल，IAST: la, meaning: la) and lā (ལཱ，Devanagari: ला，IAST: lā, meaning: la). Thus, one should contemplate oneself as the vajra body. Then, the burning vajras emanating from those vajras must burn all the hosts of demons residing in the ten directions, those who harm sentient beings, with green burning above, blue burning below, black burning in the east and southeast, red burning in the south and southwest, white burning in the north and northwest, and yellow burning in the west and northeast. Below the burning of the hosts of demons, from the outside is the wheel of