Tibetan
ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ད་ནི་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་པདྨ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་པདྨ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་བརྟགས་པ་དང་རང་བཞིན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་ཁར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྐུའི་དབྱེ་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེའོ། །སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ལྟེ་བར་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་པདྨ་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གྲི་གུག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཆུའི་པདྨ་ལ་པདྨའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་ཁར་རླུང་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲིའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་རླུང་དང་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲི་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་བསམ་ པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང
Chinese
俱生之真理等之大略义。 俱生之真理等之大略义。 现在以“秘密”等说明能依与所依之集合，此处身体之六轮是作为能依，四身是所依。其中俱生身是以三个莲花，以自性与无自性之差别来区分。因此，秘密莲花和顶髻莲花以及脐轮莲花是极清净之身，殊胜之本尊，即无自性未观察和自性普拉帕巴（pra-phab-pa）一样。心间是法身。喉间之莲花也以身之差别是报身，殊胜之本尊。所谓明点是指顶轮之莲花，清净之轮是化身，殊胜之本尊。以身之差别，脐轮化身轮是化身，殊胜之本尊，这是身之差别的决定。所谓以功德力是指轮之功德，即俱生身之能依的功德是智慧和虚空与地。法身之能依的功德是风。报身之能依的功德是火。化身之能依的功德是水，即能依与所依之事物。以叙述之次第，心间之轮，喉间之轮，顶轮之莲花是法和报身以及清净。以“脐轮”等说明以身体之能依的差别而宣说六种姓，此处身体之六轮以六界之力量而转变为六种姓。如次数一样，有三种是佛母之种姓，所谓“主尊”也是佛父之种姓。脐轮土轮转变为轮之种姓。喉间火莲花转变为宝生部之种姓。秘密处智慧莲花转变为钺刀之种姓，如次数一样是佛母之身语意。同样，顶轮水莲花转变为莲花部之种姓。心间风莲花转变为宝剑之种姓。同样，顶髻中央虚空界之莲花转变为金刚部之种姓，是主尊之身语意。次第是转变为微尘和精液等之种姓。
English
The great summary of the truth of arising together, etc. The great summary of the truth of arising together, etc. Now, the collection of support and supported is explained by "secret," etc. Here, the six chakras of the body are the support, and the four bodies are the supported. Among them, the coemergent body is distinguished by the three lotuses, with the distinction of self-nature and non-self-nature. Therefore, the secret lotus, the crown lotus, and the navel lotus are the supremely pure body, the supreme deity, that is, the non-self-nature unexamined and the self-nature like Praphaba. The heart is the Dharmakaya. The lotus of the throat is also the Sambhogakaya due to the difference of the body, the supreme deity. The "bindu" refers to the lotus of the crown, the pure wheel is the Nirmanakaya, the supreme deity. Due to the difference of the body, the navel chakra, the Nirmana wheel, is the Nirmanakaya, the supreme deity, which is the determination of the difference of the body. "By the power of qualities" refers to the qualities of the chakras, that is, the qualities of the support of the coemergent body are wisdom, space, and earth. The quality of the support of the Dharmakaya is wind. The quality of the support of the Sambhogakaya is fire. The quality of the support of the Nirmanakaya is water, that is, the objects of support and supported. In the order of narration, the wheel of the heart, the wheel of the throat, the lotus of the crown are Dharma and Sambhogakaya and purity. By "navel," etc., the six lineages are explained by the difference of the support of the body. Here, the six chakras of the body are transformed into six lineages by the power of the six elements. As many times as there are, there are three lineages of the mother, and the so-called "chief" is also the lineage of the father. The navel earth chakra is transformed into the lineage of the wheel. The throat fire lotus is transformed into the lineage of the jewel. The secret wisdom lotus is transformed into the lineage of the hooked knife, as many times as there are, it is the body, speech, and mind of the mother. Similarly, the crown water lotus is transformed into the lineage of the lotus. The heart wind lotus is transformed into the lineage of the sword. Similarly, the lotus of the space element in the center of the crown is transformed into the lineage of the vajra, which is the body, speech, and mind of the chief. The order is to be transformed into the lineage of dust and semen, etc.
Chinese
那麼，從地等界產生的各種變化，其順序如何呢？「那些」等等，是指那些以風和脈的區別來闡述的，這裡以命、下泄三脈的區別，變成了三脈名稱的定義。「下泄的糞便脈是輪的種姓。」「命的太陽脈是寶的種姓。」「下泄的精液脈是彎刀的種姓。」這就是母的種姓三種，即身、語、意。「同樣，命的月亮脈是蓮花的種姓。」「下泄的尿液脈是劍的種姓。」「命的中脈羅睺脈是金剛的種姓，即主的身、語、意。」這就是六種姓的確定。身體等等，是指身體和意念完全融入，以及界的顏色，這裡身體的各界變成了互相攝取和執持的區別。其中，以聚合的力量執持的界，就變成了身體的名稱。以聚合的力量所攝取的，就變成了意念的名稱。所攝取和執持的相同，就是互相味等同。因此，意念完全融入身體，如同虛空般味等同，即使身體在意念之中，具備瑜伽者也能以所知自性功德的力量，區分界的顏色等等。這裡，身體的根等和氣味等的對境，其自性是地等各界，變成了四種顏色。這裡，以身體的區別，身體的根和對境氣味，以及糞門的根，和言說等，以地的身體自性，顏色是黃色，以意念的力量，風的自性，顏色是黑色。同樣，鼻根和觸覺、語根，以及排泄物滴落等，以身體的區別，風的自性，顏色是黑色，以地的意念區別，是黃色。眼根和味道、手根和行走等，以身體的力量，火的自性，顏色變成紅色，以意念的力量，水的自性變成白色。同樣，舌根和顏色的形狀，以及腳根和
English
So, what is the order of the various transformations that arise from the elements such as earth? "Those," etc., refers to those explained by the distinction of wind and channels. Here, with the distinction of the three channels of life and downward evacuation, it becomes the definition of the names of the three channels. "The channel of feces for downward evacuation is of the wheel lineage." "The solar channel of life is of the jewel lineage." "The seminal channel of downward evacuation is of the hooked knife lineage." These are the three lineages of the mother, namely body, speech, and mind. "Similarly, the lunar channel of life is of the lotus lineage." "The urinary channel of downward evacuation is of the sword lineage." "The Rahu channel of the central channel of life is of the vajra lineage, namely the body, speech, and mind of the lord." This is the determination of the six lineages. Body, etc., refers to the complete absorption of body and mind, and the color of the elements. Here, the elements of the body become the distinction of mutually grasping and holding. Among them, the element that holds by the power of aggregation becomes the name of the body. That which is grasped by the power of aggregation becomes the name of the mind. The sameness of what is grasped and what is held is the sameness of mutual taste. Therefore, when the mind is completely absorbed into the body, it is taste-equal like space, even though the body is in the midst of the mind. The yogi can distinguish the colors of the elements, etc., by the power of the knowable nature and qualities. Here, the nature of the senses of the body, etc., and the objects of smell, etc., are the elements such as earth, which become four colors. Here, by the distinction of the body, the senses of the body and the object of smell, and the root of the anus, and speech, etc., by the nature of the earth's body, the color is yellow, and by the power of the mind, the nature of wind, the color is black. Similarly, the nasal sense and touch, the speech sense, and the dripping of excrement, etc., by the distinction of the body, the nature of wind, the color is black, and by the distinction of the earth's mind, it is yellow. The eye sense and taste, the hand sense and walking, etc., by the power of the body, the nature of fire, the color becomes red, and by the power of the mind, the nature of water becomes white. Similarly, the tongue sense and the shape of color, and the foot sense and