Tibetan
འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་པོ་ཏ་ལ་ཀའི་རིའི་རྩེ་མོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ས་མ་ལ་དང་། ཏ་མ་ལ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་པོས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་གཙོར་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་བའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ཡིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞལ་འཛུམ་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་སྔོན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གིས་བླངས་ཏེ། གང་ཡང་བདག་གིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པའི་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་འདུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་ཡོད་ ཞགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ས་ཕྱོགས་དེ་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་རིས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པས་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ། མནར་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་པོ་དེ་གལ་ཏེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་སྨྱུང་བར་གནས་པ་གཅིག་གིས་དེ་བཟླས་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཉིན་གཅིག་པའམ། ཉིན་གཉིས་པའམ། ཉིན་གསུམ་པའམ། ཉིན་བཞི་པའམ། དེའི་ཕྱིར་ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་བའམ། ཚད་པའམ། ལག་པ་ན་བའམ། རྐང་པ་ན་བའམ། མགོ་ན་བའམ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡིས་བཏགས་པའམ། མཛེའམ། རྐང་ཤུའམ། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོའམ།ལྷོག་པའམ། འབྲས་སམ། བྱེའུ་འབྲས་སམ། གཡན་པའམ། མཚན་བར་རྡོལ་བའམ། འབྲུམ་བུའམ། བརྗེད་བྱེད་དམ། ཁྱབ་པར་ན་བའམ། གསོད་པའམ། འཆིང་ བའམ། བརྡེག་པའམ། བསྡིགས་པའམ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚའམ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་བས་དེའི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉིད་ནས་དག་པའི་སེམས་དད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞི་པོ་དང་། རིགས་བཞི་པོས་ཇི་སྙེད་དུ་བདག་ལ་སྒྱུ་དང་གཡོས་ཀྱང་། མཆོད་པར་བྱེད། གང་འདིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ། འཆང་བར་བྱེད་པ། ཀློག་པར་བྱེད་པ། འདྲི་བར་བྱེད་པ། འདྲིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཉན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣ་བུག་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་ཟློས་པར་བྱེད། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ། ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། གོས་པ་མེད་པ། མཉམ་པའི་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་པོ་ཏིར་བྲི་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགྲན་པས་ཉན་པའམ། རྗེ་དཔོན་གྱིས་འཇིགས་པས་སམ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སམ། གཞན་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཉན་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣ་བུག་ཏུ་དེའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་ལའི་སྐྱེས་བུས་ཙནྡན་ནམ། ག་བུར་རམ། གུར་གུམ་མམ། གླ་རྩི་གནུར་ཞིང་བརྒྱད་ཅིང་རྔོ་བའམ། ས་ལ་གཞིབས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བྱུགས་ན། དེ་ལ་ ཙནྡན་ནམ། ག་བུར་རམ། གུར་གུམ་མམ། གླ་རྩི་གནུར་བའམ་བརྒྱ་དཔས་དེ་ལྟར་དྲི་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དྲི་ཞིམ་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་བདག་གི་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་། སྔ་མ་ལྟར་ཇི་སྙེད་བདག་ལ་སྒྱུ་དང་གཡོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་དཀའ་བར་འཛིན་པར་བརྗོད་དེ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ་། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་རུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ཅིག་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ལན་བདུན་དུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་ཡོངས་སུ་བཟླས་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་ལུས་ལ་ནད་མི་
Chinese
《圣妙臂心经》亦名大乘经。 《圣妙臂心经》亦名大乘经。 印度语：阿雅摩伽巴夏赫利达扬 纳玛 玛哈亚那 苏扎。 藏语：《圣妙臂心经》亦名大乘经。 顶礼圣妙臂！ 顶礼佛！ 顶礼大悲尊！ 如是我闻：一时，薄伽梵在普陀洛迦山顶，与圣观自在的处所，即玛拉、达玛拉、占巴嘎、无忧树、阿提穆克达嘎等众多，以及各种珍宝树庄严之处，有比丘大僧团一万二千人，菩萨百俱胝九十九千俱胝人，以及众多净居天子围绕，并在其前，与众多眷属一同安住。 大自在天和摩醯首罗，以及梵天眷属的天子们为主，宣讲佛法。 其后，菩萨摩诃萨圣观自在从座而起，将上衣披于一肩，右膝着地，向薄伽梵合掌顶礼，面露微笑，对薄伽梵如是禀告： 薄伽梵，我拥有名为《妙臂心经》的经典，在过去九十一劫前，于名为世间遍见的世界中，从世间自在王如来、应供、正等觉处获得。 我也聚集了大自在天和摩醯首罗为主的众多净居天子。 我也获得了无上正等菩提妙臂智慧之主的十万百千三摩地。 此外，当薄伽梵在地面的一处游行时，应当了知。 薄伽梵，那时那处地方有大自在天和摩醯首罗，以及梵天眷属为主
English
The Noble Essence of the Amoghapāśa, also known as the Great Vehicle Sutra. The Noble Essence of the Amoghapāśa, also known as the Great Vehicle Sutra. In Sanskrit: Ārya Amoghapāśa Hṛdayaṃ Nāma Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: The Noble Essence of the Amoghapāśa, also known as the Great Vehicle Sutra. Homage to the Noble Amoghapāśa! Homage to the Buddha! Homage to the Great Compassionate One! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling on the summit of Mount Potalaka, in the abode of the Noble Avalokiteśvara, a place adorned with many Malas, Tamalas, Campakas, Aśokas, Atimuktakas, and various jewel trees. He was accompanied by a great monastic community of twelve thousand monks, ninety-nine kotis of bodhisattvas, and many thousands of sons of the Pure Abodes, surrounded and preceded by them, and dwelling together with many others. The teachings were given primarily to the sons of the gods of the realms of Īśvara, Mahā-Īśvara, and Brahmā. Then, the bodhisattva mahāsattva, the Noble Avalokiteśvara, arose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee on the ground, and, with palms joined, paid homage to the Blessed One, a smile appearing on his face. He then addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, I possess the essence of the Amoghapāśa, which I received from the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, named Lord of the World, in the world called 'All-Seeing World,' ninety-one kalpas ago. I have also gathered many hundreds of thousands of sons of the gods of the Pure Abodes, with Īśvara and Mahā-Īśvara as their leaders. I have also attained a hundred thousand samādhis, the tenth, the chief of the wisdom of the Amoghapāśa of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, it should be understood that when the Blessed One wanders in one direction on the earth, at that time and in that place, there are Īśvara, Mahā-Īśvara, and the Brahmā realms as the main ones.
Chinese
被加持的十二千天子为了守护、救护和隐藏的意义而安住。如果在这里善用不空绢索的心髓，那么世尊的那一方土地就会变成佛塔。哪些众生听闻不空绢索的心髓，他们将会供养众多佛陀百千万亿。之后，世尊，菩萨听闻此不空绢索的心髓，我将因此生起善根。有些人，世尊，造作罪恶的过失，对一切罪恶之法如实行持，诽谤圣者，诋毁正法，沉溺于无间地狱，诋毁一切佛陀和菩萨以及圣者声闻和独觉佛，如果他们忏悔，并且以后断除和受戒，世尊，如果暂时以斋戒安住，念诵一次，那么他此生的业将会完全清净和完全灭尽，将会被遣除。或者是一日热病，或者是两日热病，或者是三日热病，或者是四日热病，因此而血痢，或者发热，或者手痛，或者脚痛，或者头痛，或者被哈拉哈拉所缠绕，或者麻风病，或者脚癣，或者小痘，或者肿块，或者疖子，或者鸟疖，或者瘙痒，或者阴部溃烂，或者痘疹，或者健忘症，或者普遍疼痛，或者杀害，或者捆绑，或者殴打，或者恐吓，或者说不悦耳的话，简而言之，世尊，身体的疾病，或者内心的痛苦，或者见到恶梦，因此他的业将会完全清净和灭尽。原本就清净的心，具有信心和更加的敬信者，将会非常完全地清净。如果，世尊，四众眷属和四种姓，无论对我施展多少幻术和欺骗，我都会供养。谁在这里听闻不空绢索的心髓，并且受持其义，或者持诵，或者读诵，或者询问，或者使他人询问，或者完全领悟，或者使其他众生听闻，乃至对属于旁生之处的耳孔念诵。
English
The twelve thousand sons of gods who have been blessed abide for the purpose of guarding, protecting, and concealing. If one makes excellent use of the essence of the Amoghapāśa here, then that single direction of the Blessed One's land will become a stupa. Whatever sentient beings hear the essence of the Amoghapāśa, they will make offerings to many Buddhas, billions and billions. Then, Blessed One, bodhisattvas who hear the essence of the Amoghapāśa here, I will generate roots of virtue because of that. Some, Blessed One, commit sinful faults, practice all sinful dharmas correctly, slander the noble ones, revile the sacred Dharma, are devoted to Avīci, revile all Buddhas and bodhisattvas, as well as noble śrāvakas and pratyekabuddhas, if they repent and henceforth cut off and take vows, Blessed One, if for a while they abide in fasting and recite it once, then the karma of this life will be completely purified and completely exhausted, and will be averted. Or a one-day fever, or a two-day fever, or a three-day fever, or a four-day fever, therefore bloody dysentery, or fever, or hand pain, or foot pain, or headache, or being afflicted by halāhala, or leprosy, or foot rot, or smallpox, or swelling, or boils, or bird boils, or itching, or genital sores, or pox, or forgetfulness, or widespread pain, or killing, or binding, or beating, or threatening, or speaking unpleasant words, in short, Blessed One, bodily illness, or mental suffering, or seeing bad dreams, therefore his karma will be completely purified and exhausted. Those whose minds are already pure, who have faith and even more devotion, will become very completely purified. If, Blessed One, the fourfold assembly and the four castes, however much illusion and deceit they may practice on me, I will make offerings. Whoever here hears the essence of the Amoghapāśa, and holds its meaning, or recites it, or reads it, or asks, or causes others to ask, or fully understands, or causes other sentient beings to hear it, even reciting it into the ear of an animal.
Chinese
忆念此赞颂之词，不舍弃，无形，不分别，非真实生起，非长久生起，无诳，无染，平等心不散乱，以远离五蕴之结合，当忆念佛陀。彼等将有十方百千佛陀现身。您以念诵可忏悔罪业。如是书写于书本中，请安奉于家中。众多世尊当如何行？以相互竞争而听闻，或因君主之畏惧，或随顺他人，或为贬低他人而听闻，智者当知此非圣观自在之加持。彼等之耳中将响起其声。世尊，譬如，若有人将旃檀，或樟脑，或藏红花，或麝香揉捏研磨，涂于身上，则旃檀，或樟脑，或藏红花，或麝香之香气，不会因此而转移。又，彼亦是香气。世尊，如是，若有人嘲笑诽谤我之不空绢索心髓，如前一般，对我作幻化供养，则世尊，彼等顽劣之有情，将生起善根。谓以贪欲而执持困难，来世亦然。无论生于何处，彼处亦不离戒律、禅定、智慧与福德之聚之香气。彼将成为戒律之香。复次，世尊，若善男子，或善女子，或比丘，或比丘尼，或近事男，或近事女，或彼等之外之某人，为不空绢索心髓之故，于白分之初八斋戒，七次不以言语念诵不空绢索心髓，则世尊，彼于现法中，当愿有二十种利益。何为二十？彼之身体不
English
Remembering these words of praise, without abandoning, formless, non-discriminating, not truly arising, not arising for long, without deceit, without defilement, with equanimity and without distraction, with the union of being separated from the five aggregates, one should remember the Buddha. For them, hundreds of thousands of Buddhas from the ten directions will appear. By reciting, you will purify sins. Having written it in a book, please enshrine it in your home. What should many Bhagavats do? Listening by competing with each other, or out of fear of the ruler, or following others, or listening in order to denigrate others, the wise should know that this is not the blessing of Arya Avalokiteshvara. Their ears will hear its sound. Bhagavat, for example, if someone rubs and grinds sandalwood, or camphor, or saffron, or musk, and applies it to themselves, then the fragrance of sandalwood, or camphor, or saffron, or musk, will not be transferred. Also, that is also a fragrance. Bhagavat, in the same way, if someone mocks and slanders my Amoghapasha heart essence, and as before, makes illusory offerings to me, then Bhagavat, those unruly sentient beings will generate roots of virtue. It is said that holding onto difficulties with desire will be the same in the future. Wherever they are born, there they will not be separated from the fragrance of the accumulation of discipline, samadhi, wisdom, and merit. They will make the fragrance of discipline fragrant. Furthermore, Bhagavat, if a son of good family, or a daughter of good family, or a monk, or a nun, or a male lay practitioner, or a female lay practitioner, or someone else, for the sake of the Amoghapasha heart essence, observes the fast on the eighth day of the white side, and recites the Amoghapasha heart essence seven times without speaking, then Bhagavat, in this very life, they should desire to have twenty benefits. What are the twenty? Their body will not