Tibetan
འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་བ་སུ་དྷཱ་རཱ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཚེར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བ། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཟའ་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དད་ཅིང་ ཆེ་རུ་དད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དྲིས་པའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དབུལ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྲོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་ཡང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དབུལ་པོའི་དོན་དུ་འདྲི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དབུལ་བ་མང་བ་དང་། གསོ་བ་མང་བ་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་མང་བ་དང་། གཟའ་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྲོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་མཆི་བ་དང་། མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་།དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་མཛོད་པས་མི་འཚལ་ཞིང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུའི་མཛོད་དང་། བང་མཛོད་རྣམས་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱ་དང། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དབུལ་བས་མ་འཚལ་ཅིང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བུ་སྨད་དང་། བཟའ་མི་རྣམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཐོས་ཏེ། བཟུང་ཞིང་བཅངས་བཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ཡང་ངས་དེ་བཤད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུངས་འདིའི་མཐུས་མི་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྲིན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤ་ཟ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། ། གྲུལ་བུམ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྗེད་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པར་མི་བྱེད་དོ།
Chinese
འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས།（圣财续陀罗尼） འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས།（圣财续陀罗尼） རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་བ་སུ་དྷཱ་རཱ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། (梵文，Arya Vasudhara Nama Dharani，圣财续陀罗尼) བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས། （圣财续陀罗尼） སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（向诸佛和菩萨顶礼！）འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཚེར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན། （如是我闻，一时，薄伽梵住在叫 कौशाम्बी (梵文天城体：kauśāmbī，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉字字面意思： कौशाम्बी) 的吉祥大森林里。）དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བ། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཟའ་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དད་ཅིང་ ཆེ་རུ་དད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དྲིས་པའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དབུལ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྲོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་ཡང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དབུལ་པོའི་དོན་དུ་འདྲི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ལ
English
The Noble Dhāraṇī Called "The Stream of Wealth" The Noble Dhāraṇī Called "The Stream of Wealth" In Sanskrit: Ārya Vasudhāra Nāma Dhāraṇī. In Tibetan: The Noble Dhāraṇī Called "The Stream of Wealth". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. At one time, the Blessed One was dwelling in the great and excellent forest called Kauśāmbī, the one with thorns. He was together with a great Saṅgha of monks, about five hundred monks, and a great many Bodhisattvas, great beings, endowed with all the qualities of the Buddha. At that time, in the great city of Kauśāmbī, there lived a householder named Chandra Bhadra, whose senses were calmed, whose mind was calmed, who had sons, daughters, and many servants, and who was faithful and greatly devoted. He went to where the Blessed One was, and having gone there, he bowed his head at the feet of the Blessed One, circumambulated him hundreds of thousands of times, and sat down on one side. Having sat down on one side, the householder Chandra Bhadra said this to the Blessed One: "If, having asked, the Blessed One would grant me the opportunity to prophesy the request, I would like to ask the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, about a few things." Having said this, the Blessed One said this to the householder Chandra Bhadra: "Householder, ask whatever you wish, and I will satisfy your mind by prophesying the questions you have asked." Having been thus addressed, the householder Chandra Bhadra said to the Blessed One, "Very well," and having listened to the Blessed One, he said this to the Blessed One: "Blessed One, how can a son or daughter of good family, who has become poor, become free from poverty, and if afflicted by leprosy, become free from leprosy?" Then, knowing this, the Blessed One said this to the householder Chandra Bhadra: "Householder, why do you ask about the meaning of poverty?" Having been thus addressed, the householder Chandra Bhadra said this to the Blessed One: "Blessed One,
Chinese
尊者，我拥有众多的贫困，众多的疾病，众多的儿子和女儿，以及众多的家眷。为了这个缘故，请世尊开示，凭借什么能使贫困的众生不再贫困，遭受麻风病折磨的人们不再有麻风病，拥有众多的财富、谷物、仓库和粮仓，变得美丽，令人愉悦，见之欢喜，变得富有，施主们不会匮乏，拥有金银财宝的仓库和粮仓，以及珍宝、珍珠、金刚石、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、琥珀，不再受贫困所困扰而变得富裕，家庭的子女和家眷都变得稳固的法门。如是祈请后，世尊对家主月贤说道：家主，在过去的无量劫之前，那时，世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊，名为金刚持海音如来出世。种姓之子，我从那位如来那里听闻了名为财续的陀罗尼，受持、背诵、读诵，完全理解，随喜，并且为其他人广为正确地宣说。种姓之子，现在我也要宣说它。种姓之子，凭借这个陀罗尼的力量，人们不会互相伤害。非人不会互相伤害。夜叉不会互相伤害。罗刹不会互相伤害。饿鬼不会互相伤害。食肉鬼不会互相伤害。鬼怪不会互相伤害。 寻香不会互相伤害。忘却者不会互相伤害。
English
Venerable one, I am endowed with much poverty, much sickness, many sons and daughters, and many family members. For that reason, please, Bhagavan, explain well what is the means by which poor sentient beings will no longer be poor, those afflicted by leprosy will no longer have leprosy, will have much wealth, grain, storehouses, and granaries, will become beautiful, pleasing, delightful to see, will become wealthy, patrons will not be lacking, and the sons and daughters of the family and the family members will become stable, with storehouses and granaries of gold, silver, jewels, and grain, and jewels, pearls, diamonds, lapis lazuli, conches, agate, coral, and amber, will not be troubled by poverty and will become prosperous. Having thus requested, the Bhagavan spoke thus to the householder Chandra Bhadra: Householder, in the past, immeasurable eons ago, at that time, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the Charioteer, the Unequaled, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Bhagavan, named Vajradhara Ocean Voice, appeared in the world. Son of good family, I heard this dharani called 'The Stream of Wealth' from that Tathagata, and I held it, kept it, recited it, fully understood it, rejoiced in it, and extensively and correctly taught it to others. Son of good family, now I will also explain it. Son of good family, by the power of this dharani, people will not harm each other. Non-humans will not harm each other. Yakshas will not harm each other. Rakshasas will not harm each other. Pretas will not harm each other. Flesh-eaters will not harm each other. Bhutas will not harm each other. গন্ধর্ব্ব (Gandharvas) will not harm each other. Those who cause forgetfulness will not harm each other.