Tibetan
་འཚལ་ཞིང་། །འདུས་པའི་ཚལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་དེ་དག་ཀུན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་དག །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ནི། །སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། །གང་དག་དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་ལྷགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་ལྡན་རྣམས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །འདུས་པའི་ཚལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་དག་གི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཀུན་འགེད་གཞོན་ནུ་སྐར་རྒྱལ་དེ། །སོ་སོར་དབང་སྒྱུར་དབང་ཕྱུག་བཅུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་དེར་ལྷགས་པ། །གང་དག་དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་ལྷགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་ལྡན་རྣམས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །འདུས་པའི་ཚལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་འཕྲོག་མ་མོ། །ཁ་དོག་གཟུགས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡང་། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ཅིང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འོངས། །གང་དག་དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་དང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་ནང་དུ་འོངས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་ འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་ལྡན་རྣམས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །འདུས་པའི་ཚལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས། །དབང་པོར་བཅས་དང་དབང་ལྡན་བཅས། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་དེར་ལྷགས་ཤིང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དེར་ལྷགས་སོ། །ནག་པོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ལྟོས། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འདི་བཟུང་ལ། །བཅིང་བགྱིས་དང་ཁྱོད་ལ་ལེགས། །འདི་དག་ཀུན་ནས་ཡོངས་བསྡུས་ལ། །འདི་དག་གསོན་པོར་མ་བཏང་ཞེས། །དེ་ན་ནག་པོ་སྡེ་བོ་ཆེ། །སྡེ་རྣམས་ལ་ནི་སྐུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲོས་ཤིང་རང་དབང་ཆེད་གྱུར་ནས། །རང་ཡང་མངོན་པར་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །ལག་པས་ལ་བརྡབས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། །དེ་ནས་ལྷ་ཡིས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་། །གློག་དང་བཅས་པའི་ཆར་ཡང་ཕབ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་མཁྱེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་གཟིགས་ཏེ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བསྟན་དགའ་བའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག །བདུད་སྡེ་མངོན་པར་ལྷགས་གྱུར་གྱིས། །མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། །བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྤུ་ཡང་མི་གཡོ་བས། །དེ་དག་ཆགས་བྲལ་ཡིན་པར་རྟོགས། །རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ། །དེ་དག་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཇིགས་བྲལ་གྲགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །བར་གྱི་སྡོམ་ནི། བདུན་སྟོང་གསེར་ཅན་རི་མཉམ་དང་། །དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཀུན་གྱི་བཤེས་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཁོལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །ཀླུ་དང་འདབ་བཟང་ལྷ་མིན་དང་། །ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཚོགས་ཅན་མ་དང་སྔོ་བསངས་དང་། །དཀར་མོ་བདེ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཀུན་འགེད་གཞོན་དང་འཕྲོག་མ་དང་། །དབང་བཅས་བདུད་དང་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་བསྟན་པས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིག་འདི་དག་གིས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ ཚིག་འདི་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྙད་པར་བགྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཏེ་ཛེ་ཏེ་ཛ་བ་ཏི། ཙི་ཏྲེ་ཙི་ཏྲ་བ་ཏི། ལ་ཏེ་ལ་ཏ་བ་ཏི། ཁ་མེ་ཁ་མ་བ་ཏི། ཀྵེ་མེ་ཀྵ་མ་པ་ཏི། བྷ་དྲེ་བྷ་དྲ་བ་ཏི། ཡ་ཤེ་ཡ་ཤ་བ་ཏི། དཱུ་ཏེ་དཱུ་ཏ་བ་ཏི། ཙ་པ་ལེ་ཙ་པ་ལ་བ་ཏི། ཁ་ཙེ་ཁ་ཙ་བ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་རྨོངས་པ་མ་མཆིས་པར་འཛིན་པར་བགྱིད་ན། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །གང་དུ་ཀློག་པ་དེར་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་དུ་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཇི་ཙམ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དགུང་ཆར་འབབ་པར་ཡང་འགྱུར། འཆད་པར་ཡང་འགྱུར། དགུང་སེར་འབེབ་པར་ཡང་འགྱུར། འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱབ་པར་བགྱིས་སམ། ཆབ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་སྩལ་ན། དེས་དེའི་བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གཙང་མ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱང་འདི་དག་ལགས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཞིབ་མོ་ཡང་འདི་དག་ལགས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བྷ་ལེ་བྷ་ལ་མ་ལེ། དུར་དུ་ལེ། ཧི་མེ། ཕུབ་པི་སེ། ཀཱ་ཙཱཀྵི་ཀུ་ཙེ་སི། མ་མཱི་ཎི་ཥེ་རེ་ཐོ་ར་ཎཱི། བམ་པི་བམ་པོ་ཊི་སྟེ་ཀེ། ཏ་ར་ཀེ། གུ་རུ་ག་རོ་ཊེ། གུག་གུ་མི་ཏི། ཏཱ་རེ་རཀྵ། སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཐཱ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལགས་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་དུམ་བུར་ མ་གྱུར་པར་འཛིན་ཏམ། ཀློག་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལ་མི་དང་། མི་མ་ལགས་པ་དག་མཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུག་པ་ཡང་མི་མཆི། སྦྲུལ་ཡང་མི་མཆི། དུག་ཀྱང་མི་མཆི་ལ། དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །གང་ཀློག་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་ཉན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་དུ་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཆབ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་གཏོར་ཏམ། འཚལ་དུ་སྩལ་ན་དེའི་བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ཡང་ལགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རིག་སྔགས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ལིནྟེ་ལི་པེ། ལོ་པེ། བ་པེ། པད་ཀེ། ཀ་མེ། ཀཱ་ཙེ་ཀཱ་ཙེ་ཀྵི། ཀཱ་ཙ་པི་ག་ལེ། དུ་མེ་དུ་མེ། ཏ་ཊེ་ཏྲ་ཊེ། ཏ་ད་ཏྲ། ཊེཏྲ་ཊཱ་ཀྵི། གོ་ལཱ། ཀོ་ལི། ཀི་ཀ་ཀོ་ལི་ཀེ་སཱ་དྷཱ། སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཐཱ། ཨུད་གྲྀཧྞ་ཡ་ཙེ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་དང་། མདོ་སྡེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་བ་དང་། མཉམས་པར་བཟུང་སྟེ་སྲུང་བར་བགྱིད་ན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཇི་ཙམ་འཚལ་བར་དེ་ཙམ་གྱི་དགུང་ཆར་འབེབ་པར་ཡང་འགྱུར། འཆད་པར་ཡང་འགྱུར། དགུང་སེར་འབབ་པར་ཡང་འགྱུར།འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །འབྱུང་པོ་དང་གདོན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །དུག་འབྱིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཆབ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ། གཏོར་ཏམ་འཚལ་དུ་སྩལ་ན་དེས་བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ གི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅིང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ལ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བཱི་རེ་བཱི་རེ་བ་ཏི། ཏོ་ཊེ་ཏོ་ཊ་བ་ཏི། བྷ་དྲེ་བྷ་དྲ་བ་ཏི། གོ་ནེ་གོ་ན་བ་ཏི། མེ་གྷེ་མེ་གྷ་བ་ཏི། ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ན་བ་ཏི། བྷུ་ཏི་བྷུ་ཏ་བ་ཏི། ཁོ་ར་ཏེ་ཁོ་ར་ཏ་པ་ཏི། ཨི་དན་སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་གྲྀཧྞ་ཋ། ཨ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཐ་ཙེ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པར་འཛིན་པར་བགྱིད་ན་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བགྱིད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ལགས་པ་འགའ་ཡང་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །གང་དུ་ཀློག་པ་དེར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲུང་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འགའ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་བྲོ་ནད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །གང་དུ་ཀློག་པར་འགྱུར་བ་དེར་དགུང་ལོ་བདུན་དུ་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་དང་གདོན་རྣམས་ལས་ཐར་བར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །དུག་འཇོམས་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །སྐུད་པའམ་ཆབ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་བཅིངས་སམ་གཏོར་ན་བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་གསོལ་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་རེ་ཀུ་ར་ཎཱི། མོ་རེ་མོ་ར་ཎཱི། ཀཱ་ཙེ་ཀཱ་ཙ་ནཱི། ཀྲི་མི་ཀྲི་མི་ཎཱི། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། པུ་རེ་པོ་རེ། པུ་ར་ཏཱི། ཧོ་རེ་ཧོ་ར་ཎཱི། པྲ་ཧོ་རེ་པྲ་ཧོ་ར་ཎཱི། འཕགས་སྐྱེས་པོས་གསོལ་པ། ཀེ་ཤེ་ཀེ་ཤེ་ པ་ཏི། ཀེ་ཤ་ན། མི་ཀེ་ཤ། ཋེ་ཏི་ཋེ་ནི་མ་རི་ཏི། མིག་མི་བཟང་གིས་གསོལ་པ། ཙཀྲེ་ཙཀྲི་ཎཱི། ཙཀྲ་བ་གི་ཎི། བྷི་ཏི་རི་རྨི་ནི། ཤི་མི་ཤི་མི། ཤཱ་མ་ནེ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྗོད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་འདི་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པ་དང་། མ་བཀོལ་བར་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ་སྲུང་བར་བགྱིད་ན།
Chinese
顶礼，进入到集会的园林中。 六十诸天众，具有各种颜色。 在仙人住处的森林里，显现并安住。 凡是他们的眷属，以及他们也都来到集会中。 具有神通且具光，具有颜色且具名声。 向比丘们顶礼，进入到集会的园林中。 千梵天世界之，名为大梵天者。 遍照童子星宿王，各自掌权自在十。 具有神通的他们，一同结伴来到这里。 凡是他们的眷属，以及他们也都来到集会中。 具有神通且具光，具有颜色且具名声。 向比丘们顶礼，进入到集会的园林中。 行使权力的夺取者，也具有殊胜的颜色和形貌。 被众子所围绕，在他们之后到来。 凡是他们的眷属，他们也来到集会中。 具有神通且具光，具有颜色且具名声。 向比丘们顶礼，进入到集会的园林中。 具有自在者和有权者，以及众生之主。 诸天众也来到这里，比丘们也来到这里。 看看黑天的言辞，贪欲已经抓住他们。 束缚并善待你们，将他们全部聚集起来。 不要放过他们性命，那时黑天大军。 催促着军队，愤怒且为了自主。 自己也显现出来，用手拍打着。 发出极其恐怖的声音，之后天神降下云彩。 以及伴随着闪电的雨，佛陀知晓此事。 如来完全看见，之后导师为了教导欢喜的。 声闻众，比丘们，魔军已经显现。 开示说要证悟，那些精进者们。 听闻佛陀所说后，他们毫毛也不动摇。 了知他们已经离欲，王子声闻们。
English
Paying homage, entering the garden of assembly. Sixty all those gods, possessing various colors. In the forest of the sage's abode, appearing and abiding. Whoever are their retinues, and they too have come to the assembly. Possessing magical powers and possessing light, possessing color and possessing fame. Paying homage to the monks, entering the garden of assembly. Of a thousand Brahma worlds, one called Great Brahma. The all-illuminating youth, the star king, each wielding power, ten lords. Those possessing magical powers, together they have come here. Whoever are their retinues, and they too have come to the assembly. Possessing magical powers and possessing light, possessing color and possessing fame. Paying homage to the monks, entering the garden of assembly. The seizing mothers who exercise power, also possessing excellent color and form. Being completely surrounded by sons, coming after them. Whoever are their retinues, they too have come into the assembly. Possessing magical powers and possessing light, possessing color and possessing fame. Paying homage to the monks, entering the garden of assembly. Together with the possessor of power and the powerful one, and the lord of beings. Those gods have also come here, and the monks have also come here. Look at the words spoken by the black one, desire has seized them. Bind and treat you well, gather them all together. Do not let them live, then the great army of the black one. Urging the armies, angry and for the sake of autonomy. He himself also manifested, striking with his hands. Emitting an extremely terrifying sound, then the gods sent down clouds. And rain accompanied by lightning, the Buddha knew this. The Thus-Gone One completely saw, then the teacher, in order to teach the joyful. Listeners, monks, the demon army has manifested. Instructing to realize, those diligent ones. After hearing what the Buddha said, they did not even stir a hair. Knowing that they are free from desire, the prince hearers.
Chinese
与弟子们一同欢喜， 彼等战场得胜者， 具足无畏之名声。 中间的偈颂是：七千金山等同者， 如是夜叉水怪与， 一切之友及诸国王， 如是奴仆夜叉与， 龙与妙翼非天与， 水天女与遍入者与， 具众母与青莲与， 白女作乐自在与， 普施童子与夺命者与， 有权魔与比丘也。 其后，清净处之天，极具权势者，因听闻经典教法而心生欢喜，彼时以这些语句宣说了《大集经》。世尊，我等亦将以这些语句如实地宣说、如实地讲述此经典。其中秘密真言的语句是这些：达雅塔。 德则德则瓦帝，则哲则哲瓦帝，拉德拉达瓦帝，卡美卡玛瓦帝，谢美谢玛帕帝，巴札巴札瓦帝，亚谢亚夏瓦帝，度德度达瓦帝，杂巴列杂巴拉瓦帝，卡则卡杂瓦帝。 世尊，这些是清净处诸天的秘密真言语句。世尊，无论谁能毫无迷惑地受持此经典和这些秘密真言的语句，那他/她将终生受到一切鬼神的守护，一切鬼神也会心生欢喜。一切毒病都无法侵袭他/她。无论在哪里诵读，那里都会吉祥如意，而且他们也会得到七年的守护。无论需要多少，都会降下甘霖，也会停止降雨，也会降下冰雹，也会停止降雹。对于一切毒病，或者用水念诵后给予，那么，那人的一切毒病都会彻底平息。 之后，梵天禀告世尊：世尊，除了清净处诸天之外，于色界中行走的上位诸天众的明咒也是这些，秘密真言的细微语句也是这些。这是在此处完全受持经典的方法。达雅塔，巴拉。ེ་བྷ་ལ་མ་ལེ། དུར་དུ་ལེ། ཧི་མེ། ཕུབ་པི་སེ། ཀཱ་ཙཱཀྵི་ཀུ་ཙེ་སི། མ་མཱི་ཎི་ཥེ་རེ་ཐོ་ར་ཎཱི། བམ་པི་བམ་པོ་ཊི་སྟེ་ཀེ། ཏ་ར་ཀེ། གུ་རུ་ག་རོ་ཊེ། གུག་གུ་མི་ཏི། ཏཱ་རེ་རཀྵ། སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཐཱ། 这就是我们的明咒的详细仪轨。无论谁，如果完整地受持这部经和这些密咒的词句，或者念诵，那么人和非人就不会侵扰他，毒害也不会有。蛇也不会侵扰，毒也不会侵扰，而且他的身体不会受到损害。一切众生也会感到欢喜。直到生命终结，也会受到一切众生的守护。无论谁念诵，无论谁听闻，都会受到七年的守护。如果在水中念诵并洒出，或者给予食用，那么他的所有疾病都会立即平息。然后，所有欲望的主人都向世尊祈请：世尊，这也是我们的国土，受持这部经的明咒是这样的。怛[口*它]த்யथा (tadyathā)：ལིནྟེ་ལི་པེ། ལོ་པེ། བ་པེ། པད་ཀེ། ཀ་མེ། ཀཱ་ཙེ་ཀཱ་ཙེ་ཀྵི། ཀཱ་ཙ་པི་ག་ལེ། དུ་མེ་དུ་མེ། ཏ་ཊེ་ཏྲ་ཊེ། ཏ་ད་ཏྲ། ཊེཏྲ་ཊཱ་ཀྵི། གོ་ལཱ། ཀོ་ལི། ཀི་ཀ་ཀོ་ལི་ཀེ་སཱ་དྷཱ། སཱུ་ཏྲ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཐཱ། ཨུད་གྲྀཧྞ་ཡ་ཙེ་ཏི། 世尊，无论谁受持这些密咒的词句，以及这部善说之经，并且不加分割地受持和守护，那么他就会受到一切的守护。一切众生也会感到欢喜。无论需要多少，就会降下多少雨水，也会停止。也会降下冰雹，也会停止。也会从众生和鬼怪中完全解脱。也会消除毒素。如果在水中念诵七遍，然后洒出或给予食用，那么他的所有疾病都会立即平息。然后，帝释天向世尊祈请：世尊，我们的明咒也是这样，受持这部经
English
Rejoicing together with the disciples, Those who are victorious in battle, Possessing fearless fame. The intermediate verses are: Seven thousand gold mountains equal, Likewise, Yakshas, water monsters, and All friends and kings, Likewise, servant Yakshas and Nagas, Garuda, Asuras, and Water goddesses, Vishnu, and Those with assemblies, blue lotuses, and White women, blissful Ishvara, and Generous youths, takers of life, and Powerful demons and monks. Then, the gods of the Pure Abodes, renowned for their great power, rejoiced upon hearing the teachings of the sutras, and at that time, they expounded the Great Collection Sutra with these words. "Bhagavan, we too will accurately declare and accurately speak this sutra with these words." The words of the secret mantra are these: Tadyatha. Teje teja vati, Tsitre tsitra vati, Late lata vati, Khame khama vati, Ksheme kshama pati, Bhadre bhadra vati, Yashe yasha vati, Dute duta vati, Tsapale tsapala vati, Khatse khatsa vati. Bhagavan, these are the words of the secret mantras of the Pure Abodes. Bhagavan, whoever upholds this sutra and these words of the secret mantra without confusion, then he/she will be protected from all bhutas for as long as he/she lives, and all bhutas will also rejoice. All poisons will not be able to harm him/her. Wherever it is recited, there will be auspiciousness, and they will also be protected for seven years. As much as is needed, rain will fall, and it will also stop raining, hail will fall, and it will also stop hailing. For all poisons, if one recites over water and gives it, then all of that person's poisons will be completely pacified. Then, Brahma addressed the Bhagavan: Bhagavan, apart from the gods of the Pure Abodes, these are also the vidya mantras of the higher realms of gods who dwell in the Form Realm, and these are also the subtle words of the secret mantra. This is how to completely uphold the sutra here. Tadyatha, Bhala.