Tibetan
འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ན་གནས་ཏེ། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ན་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ནས་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བ་ལས་མཚན་མོ་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་པ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞག་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་ཡང་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་བདུན་པོ་མྱོང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་ནམ་ཞིག་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེར་དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་དམུས་ལོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་ཏེ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེ་རིངས་པ་རིངས་པར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བརྟབས་པར་སྨྲ་ཞིང་དེ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གསན་དུ་གསོལ། ལྷའི་དབང་པོ་བདག་དེང་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བས་རྩེ་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལས་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་པ། ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་འགྲོ་བ་བདུན་མྱོང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་ནམ་ཞིག་མིར་སྐྱེས་ བར་གྱུར་ན་ཡང་དེར་དེ་དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་དམུས་ལོང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་བུ་འདིས་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་གང་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་བདུན་ནི་ཕག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཁྱི་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་ཁྭ་སྟེ། འགྲོ་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཨེ་མ་ལྷའི་བུ་འདི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་དེའི་སྐྱབས་དང་། རྟེན་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནུབ་མོ་དེའི་སྲོད་ལ་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ངན་འགྲོ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། སྒྲིབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། བདེ་འགྲོའི་ལམ་དུ་འཇོག་པ་ཡོད་དེ། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཚེ་ཕྱིར་ནུར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསགས་པ་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པར་འགྱུར། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་འཐོར་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར། སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་འདོད་པ་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་དེ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་སྨན་གདགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་གཟུངས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུད་དྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། ཏདྱ་ཐཱ།ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུད་དྷེ། ཨ་བྷིཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ག་ཏ་བ་ར་བཱ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། མནྟྲ་པ་དཻཿ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསན་བྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུད་དྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུད་དྷེ། ས་ཧ་སྲ་ར་སྨི་སཉྩོ་དི་ཏེམ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་བ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ་ད་ཤབྷཱ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི
Chinese
《圣者 очищающий все дурные пути，顶髻尊胜佛母陀罗尼》 《圣者 очищающий все дурные пути，顶髻尊胜佛母陀罗尼》 印度语：Ārya sarva durgati pariśodhana uṣṇīṣa vijaya nāma dhāraṇī。 藏语：འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།（圣者 очищающий все дурные пути，顶髻尊胜佛母陀罗尼） 向诸佛和菩萨顶礼！此后，名为极坚的某天子，居住在三十三天诸天中的善法堂天众集会处。在巨大的天宫中，享受着巨大的天界受用，被众多天女围绕，嬉戏玩乐。他在享受天界受用时，夜晚听到一个声音：“天子极坚，将在七日内死亡，死后将投生于阎浮提。在那里也将经历七有。经历七有后，将投生于地狱。百次中有一次转生为人的时候，也会变得贫穷和瞎眼。”他听到了这些话。 之后，那位天子听到这个声音后，感到恐惧、害怕和惊慌，毛发竖立。他急忙赶往天界之主帝释天那里，到达后，顶礼帝释天的双足，颤抖着说话，发出“ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་（音译，音译，无义）”的哀叹声，对帝释天说道：“天界之主，请听我说。天界之主，我今天被天女们围绕，享受着天界受用的快乐，听到一个声音：‘天子极坚，将在七日内死亡，将投生于阎浮提。在那里也将经历七有，经历七有后，将投生于地狱。百次中有一次转生 为人的时候，也会变得贫穷和瞎眼。’听到这些话，我该如何是好？”之后，帝释天听到天子极坚的话后，
English
The Noble Dhāraṇī Called "Completely Purifying All Bad Destinies, the Uṣṇīṣa-vijaya" The Noble Dhāraṇī Called "Completely Purifying All Bad Destinies, the Uṣṇīṣa-vijaya" In Sanskrit: Ārya sarva durgati pariśodhana uṣṇīṣa vijaya nāma dhāraṇī. In Tibetan: འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། (The Noble Dhāraṇī Called "Completely Purifying All Bad Destinies, the Uṣṇīṣa-vijaya") I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas! Then, a certain son of the gods named Śuddha-sthira resided in the Sudharmā Deva Assembly Hall among the gods of the Thirty-Three. In a great celestial palace, enjoying great celestial pleasures and surrounded by a great assembly of celestial maidens, he was playing and enjoying himself. While he was experiencing celestial pleasures, he heard a sound in the night: "Son of the gods, Śuddha-sthira, you will die in seven days. After you die, you will be born in Jambudvīpa. There you will experience seven existences. After experiencing seven existences, you will be born in the hells. Even if you are born as a human being once in a hundred times, you will become poor and blind." He heard these words. Then, after that son of the gods heard that sound, he became frightened, terrified, and alarmed, and his hair stood on end. He quickly went to Indra, the lord of the gods, and after arriving there, he prostrated at the feet of Indra, the lord of the gods, and spoke tremblingly, uttering lamentations of "ki hud ki hud (transliteration, transliteration, no meaning)," and said this to Indra, the lord of the gods: "Lord of the gods, please listen. Lord of the gods, today I was surrounded by a host of celestial maidens, enjoying the bliss of celestial pleasures, when I heard a sound: 'Son of the gods, Śuddha-sthira, you will die in seven days and be born in Jambudvīpa. There you will experience seven existences, and after experiencing seven existences, you will be born in the hells. Even if you are born as a human being once in a hundred times, you will become poor and blind.' Having heard these words, what should I do?" Then, after Indra, the lord of the gods, heard the words of the son of the gods, Śuddha-sthira,
Chinese
因此，他感到非常惊讶。心想：这位天子将会经历哪七种转生呢？他默默地坐着，一言不发。这七种转生是：猪的出生地、狗、狐狸、猴子、毒蛇、秃鹫和乌鸦。他看到这七种转生将会经历食用非常不洁之物。然后，天界之主帝释天看到这七种转生后心想：唉！这位天子将会经历无法忍受的巨大痛苦。除了如来、阿罗汉、正等觉的佛陀之外，谁还能成为他的救护者、依靠者和朋友呢？于是他这样想着。之后，天界之主帝释天在那天晚上带着香、花、各种熏香、衣服和各种饰品等，前往世尊所在之处。到达后，他以头顶礼世尊的双足，绕行七圈，做了盛大的供养。然后在世尊面前坐下，详细地向世尊禀告了天子将经历的这七种极其坚固的转生。天界之主帝释天禀告这七种转生之后，世尊的顶髻立刻放射出各种光芒，照亮了十方世界的所有地方，然后返回，进入世尊的口中。之后，世尊面露微笑，对天界之主帝释天说道：天界之主，名为“顶髻尊胜”的总持，是如来从顶髻加持的，能完全净化所有恶趣，能摧毁所有障碍和痛苦的转生，能完全净化有情地狱、畜生道和阎罗王的世间，能将它们安置于善趣之道。天界之主，因此，名为“顶髻尊胜”的总持，能完全净化所有恶趣，仅仅听到它，就能摧毁极其众多的、会成为障碍的痛苦自性。将获得完全清净的转生之血统。
English
Therefore, he was very surprised. He thought: Which seven rebirths will this divine son experience? He sat silently, without saying a word. These seven rebirths are: the birthplace of a pig, a dog, a fox, a monkey, a venomous snake, a vulture, and a crow. He saw that these seven rebirths would experience eating very impure things. Then, the lord of the gods, Indra, seeing these seven rebirths, thought: Alas! This divine son will experience unbearable great suffering. Who else but the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, can be his protector, refuge, and friend? So he thought. After that, the lord of the gods, Indra, that night, carrying incense, flowers, various incenses, clothes, and various ornaments, etc., went to where the Blessed One was. Upon arriving, he bowed his head to the feet of the Blessed One, circumambulated seven times, and made great offerings. Then, sitting before the Blessed One, he reported in detail to the Blessed One the seven extremely firm rebirths that the divine son would experience. As soon as the lord of the gods, Indra, reported these seven rebirths, various rays of light immediately emanated from the Blessed One's crown, illuminating all places in the ten directions of the world, and then returned, entering the Blessed One's mouth. After that, the Blessed One smiled and said to the lord of the gods, Indra: Lord of the gods, the dharani called "Crown Victory" is empowered by the Tathagata from the crown of the head, it can completely purify all evil destinies, it can destroy all obstacles and painful rebirths, it can completely purify the hells of sentient beings, the animal realm, and the world of Yama, and it can place them on the path of good destinies. Lord of the gods, therefore, the dharani called "Crown Victory," which completely purifies all evil destinies, just hearing it, can destroy the extremely numerous painful natures that will become obstacles. One will obtain the lineage of completely pure rebirth.
Chinese
在一切生世中，也能忆念生世。将从佛土前往佛土。将从天界前往天界，将前往三十二天界之间。才一说出那位天界之主，即使寿命已尽，也能获得令寿命回延的业。身语意之业完全清净，积累安乐之触而安住，因此得以安住。所有如来也都会垂视于他。他们将恒常不断地守护他，救护他，隐蔽他。所有菩萨也都会忆念他。仅是说出，就能使有情地狱，以及畜生之处，以及阎罗王的世界，以及饿鬼的境地全部枯竭。彻底摧毁。彻底散布。彻底消除。空无。如此一来，所有佛土，以及所有天界，以及所有菩萨的处所之门，都将为他敞开。他将进入他所希望之处。此后，天界之主帝释天向世尊如此禀白道：世尊，请您开示那个陀罗尼。请您宣说能为一切有情生命的利益所设的良药。此后，世尊知晓了天界之主帝释天的祈请，便开示了这些陀罗尼。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。嗡 纳摩 巴嘎瓦德 萨瓦 扎洛格 扎地 比西斯达雅 布达雅 德 纳摩（藏文，梵文天城体：ओंनामोभगवतेसर्वत्रैलोक्यप्रतिविशिष्टायबुद्धायतेनमः，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate sarvatrailokya prati viśiṣṭāya buddhāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，皈依薄伽梵，于一切三界中最殊胜之佛陀，敬礼于彼）。达地雅塔 嗡 炯 炯 炯（藏文，梵文天城体：ओंभ्रूंभ्रूंभ्रूं，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡，炯，炯，炯）。 效达雅 效达雅（藏文，梵文天城体：शोधयशोधय，梵文罗马拟音：śodhaya śodhaya，汉语字面意思：清净，清净）。 比效达雅 比效达雅（藏文，梵文天城体：विशोधयविशोधय，梵文罗马拟音：viśodhaya viśodhaya，汉语字面意思：极清净，极清净）。 阿萨玛 萨曼达 阿瓦巴萨 斯帕拉纳 嘎地（藏文，梵文天城体：असमसमन्तअवभासस्फरणगति，梵文罗马拟音：asama samanta avabhāsa spharaṇa gati，汉语字面意思：无等，普照，光明显耀之行）。 嘎嘎纳 斯瓦巴瓦 比须迭（藏文，梵文天城体：गगनस्वभावविशुद्धे，梵文罗马拟音：gagana svabhāva viśuddhe，汉语字面意思：虚空自性清净）。 阿比辛恰度 玛姆（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्चन्तुमां，梵文罗马拟音：abhiṣiñcantu mām，汉语字面意思：请灌顶我）。 萨瓦 达塔嘎达 索嘎达 瓦拉 瓦匝纳（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतसुगतवरवचन，梵文罗马拟音：sarva tathāgata sugata vara vacana，汉语字面意思：一切如来善逝殊胜语）。 阿弥利达 阿比谢盖尔（藏文，梵文天城体：अमृतअभिषेकै，梵文罗马拟音：amṛta abhiṣekai，汉语字面意思：甘露灌顶）。 玛哈 姆扎 曼扎 拜德（藏文，梵文天城体：महामुद्रामन्त्रपदै，梵文罗马拟音：mahāmudrā mantra padai，汉语字面意思：大手印真言句）。 阿哈拉 阿哈拉（藏文，梵文天城体：आहरआहर，梵文罗马拟音：āhara āhara，汉语字面意思：带来，带来）。 玛玛 阿玉 桑巴拉尼（藏文，梵文天城体：ममआयुःसंभारणि，梵文罗马拟音：mama āyuḥ saṃbhāraṇi，汉语字面意思：我的寿命资粮）。 效达雅 效达雅（藏文，梵文天城体：शोधयशोधय，梵文罗马拟音：śodhaya śodhaya，汉语字面意思：清净，清净）。 比效达雅 比效达雅（藏文，梵文天城体：विशोधयविशोधय，梵文罗马拟音：viśodhaya viśodhaya，汉语字面意思：极清净，极清净）。 嘎嘎纳 斯瓦巴瓦 比须迭（藏文，梵文天城体：गगनस्वभावविशुद्धे，梵文罗马拟音：gagana svabhāva viśuddhe，汉语字面意思：虚空自性清净）。 乌斯尼萨 比匝雅 帕瑞须迭（藏文，梵文天城体：उष्णीषविजयपरिशुद्धे，梵文罗马拟音：uṣṇīṣa vijaya pariśuddhe，汉语字面意思：顶髻尊胜极清净）。 萨哈斯拉 拉斯米 桑凑迪德姆（藏文，梵文天城体：सहस्ररश्मिसञ्चोदितेम，梵文罗马拟音：sahasra raśmi sañcoditema，汉语字面意思：千光照耀）。 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给尼（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतावलोकिनि，梵文罗马拟音：sarva tathāgata avalokini，汉语字面意思：一切如来观照）。 效 帕拉米达 瓦瑞 普拉尼（藏文，梵文天城体：षट्पारमितावरिपुरणि，梵文罗马拟音：ṣaṭ pāramitā vari pūraṇi，汉语字面意思：六波罗蜜多圆满）。 萨瓦 达塔嘎达 玛德 达夏巴米 扎地斯提de（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतमातेदशभामिप्रतिष्ठिते，梵文罗马拟音：sarva tathāgata māte daśabhāmi pratiṣṭhite，汉语字面意思：一切如来母，安住于十地）。 萨瓦 达塔嘎达 赫达雅 阿迪斯塔纳 阿迪斯提