Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རྒྱས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་བསུང་གི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་ཟློག་པ། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བ། སྡང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ། གདོན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇིག་པར་བྱེད་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགའ་བར་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ། མ་རུངས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་པོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། ། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིགས་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྲུང་བ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤ་སྟ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། སྟམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སམ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། པ་ར་བིདྱཱ་སམྦྷ་ཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱྃ་སྟམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤི་ཏཱི་ནཱྃ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱྃ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ནཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། ཨཥྚ་ནཱྃ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པས་ཀུན་ནས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྲུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རྒྱལ་ པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། དགྲའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མི་འམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲིང་མོ་བཞིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་དང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྲུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱ་རྐ་པྲ་བྷཱ་ སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ད་ར་ད་ར། བི་ད་ར་བི་ད་ར། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧོ་ཧོ་ཕཊ། ཨ་མོ་གྷེ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཕཊ། བ་ར་པྲ་དཱ་ཕཊ། པྲ་ཏྱཾ་གི་རི་ཕཊ། ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་བ་ཀ་ཕཊ། སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རཱཀྵ་སེ་བྷྱཿཕཊ།སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེབྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀུཾ་བྷཱཎྜེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱུཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནནྡྷ་དྷེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུན་མཱ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པ་སྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོ་སྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླདྒྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུཥདྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛྭ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀརྨ་ཎཱ་ཀ་ཁོ་རྡེ་བྷྱཿཕཊ། ཀི་ར་ཎ་བེ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཥ་ཀ་དུཤྩཚརྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། དུརྦྷུཀྟེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རྠི་ཏཱིརྠི་ཀེ་བྷྱཿ ཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར། མ་དྷུ་ཀ་ར། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ་བིདྱཱ་ཙཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། བདྱཱི་རཱ་ཛྙཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱྃ་གི་རེ་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་ཡ་པྲ་ཏྱྃ་གི་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎ་ན་མ་སྐྲྀ་ཏཱ་ཡ་བྷྱཿཕཊ། བིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་གྣི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལཱ་དྃ་ཌཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨིནྡཱི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཽ་མ་རཱི་ཡེ་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཕཊ། ཙ་མུཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀ་པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་སྨ་སཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ པ་རྣམས་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་རྣམས་དང་།ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་རྣམས་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེའི་གདོན་རྣམས་དང་། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཀུན་དུ་འབྲེང་བའི་ གདོན་རྣམས་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བདུན་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་
Chinese
顶礼薄伽梵如来应供正等觉药师琉璃光王佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉娑罗树王佛花开敷佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉宝髻王佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉普贤佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉毗卢遮那佛！顶礼薄伽梵如来应供正等觉广眼如莲花香髻王佛！顶礼彼等之后，以薄伽梵母如来顶髻所出之白伞盖，名为“他不能胜”之大回遮，以此能摧灭一切部多之魔障，断除一切其他之明咒，遮止非时而死，解脱一切所缚之有情，遮止嗔恨、恶梦及恶兆一切，能摧灭八万四千魔，令二十八星宿欢喜，能摧灭八大行星。 遮止一切怨敌，能摧灭不驯服者、嗔恨及一切恶梦，从毒、武器、火及水中救度，是他不能胜之大猛力！大忿怒母具大威力！大炽燃母具大光荣！大白母具大威力！炽燃之鬘白衣母！圣救度母具忿怒颦眉！名为胜者金刚鬘！莲花之现相以金刚为印，具有他不能胜之鬘！手持金刚城摧灭者母！为寂静诸天所供养，形相寂静具大光荣！圣救度母具大威力！金刚续鬘及，金刚童女持种母！手持金刚种姓金线
English
Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the King of Medicine Master of Lapis Lazuli Light! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the King of Sala Tree Power, the Flower Fully Blooming Buddha! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Shakyamuni Buddha! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the King of Jewel Crest Buddha! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Samantabhadra Buddha! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Vairocana Buddha! Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the Wide-Eyed One, the King of the Lotus Fragrant Crest Buddha! Having paid homage to them, with the great averter called "Invincible by Others," which arises from the crown of the Bhagavan Mother Tathagata's head, the White Umbrella, this completely destroys all demonic obstacles of the bhutas, cuts off all other vidya-mantras, averts untimely death, liberates all bound sentient beings, averts all hatred, bad dreams, and bad omens, destroys eighty-four thousand demons, gladdens the twenty-eight constellations, and destroys the eight great planets. Averting all enemies, destroying all the untamed, hatred, and all bad dreams, saving from poison, weapons, fire, and water, she is the invincible great power! Great wrathful mother with great power! Great blazing mother with great glory! Great white mother with great power! Blazing garland, white-clad mother! Noble Tara with wrathful frown! Known as the Victorious Vajra Garland! The manifest sign of the lotus is marked with the vajra, possessing the garland invincible by others! Holding the vajra city, the destroyer mother! Worshipped by the peaceful gods, with a peaceful form, possessing great glory! Noble Tara with great power! Vajra continuous garland and, Vajra Youthful One, the lineage-holding mother! Holding the vajra, the lineage of golden thread
Chinese
嗡。 勒igan草和珍宝母。 名为能作光明的金刚顶。 完全伸展的金刚和。 具有如黄金般光芒的眼睛。 金刚套和白母和。 莲花眼和月光和。 以手印的集合，所有这些，请您守护我。 请您作守护。 嗡 惹使 嘎那 札夏 达雅 萨瓦 达塔嘎多 乌尼卡 斯达 达巴 札耶 吽 仲。（藏文：ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤ་སྟ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：ॐ ऋषिगण प्रशस्तय सर्व तथागतोष्णीष सितातपत्रे हुं त्रुं，梵文罗马拟音：oṃ ṛṣigaṇa praśastaya sarva tathāgatoṣṇīṣa sitātapatre hūṃ trūṃ，汉语字面意思：嗡，圣贤众，赞，一切，如来，佛顶，白色，伞，吽，仲。） 赞巴那 嘎热 吽 仲。（藏文：ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：जम्भन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：jambhana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：催眠 作 吽 仲。） 斯达姆巴那 嘎热 吽 仲。（藏文：སྟམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：स्तम्भन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：stambhana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：禁锢 作 吽 仲。） 玛哈 维迪亚 桑巴 恰那 嘎热 吽 仲。（藏文：མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སམ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：महाविद्या सम्भक्षण करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：mahāvidyā sambhakṣaṇa karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：大明咒 吞噬 作 吽 仲。） 巴拉 维迪亚 桑巴 恰那 嘎热 吽 仲。（藏文：པ་ར་བིདྱཱ་སམྦྷ་ཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：परविद्या सम्भक्षण करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：paravidyā sambhakṣaṇa karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：他明咒 吞噬 作 吽 仲。） 萨瓦 杜斯达 南 斯达姆巴那 嘎热 吽 仲。（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱྃ་སྟམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：सर्व दुष्टानां स्तम्भन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：sarva duṣṭānāṃ stambhana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：一切 恶者 禁锢 作 吽 仲。） 萨瓦 亚叉 惹叉萨 扎哈 南 维达旺 萨那 嘎热 吽 仲。（藏文：སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：सर्व यक्षराक्षस ग्रहाणां विध्वंसन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：sarva yakṣarākṣasa grahāṇāṃ vidhvaṃsana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：一切 夜叉 罗刹 星宿 摧毁 作 吽 仲。） 杂度 惹西 达地 南 扎哈 萨哈 萨ra 南 维达旺 萨那 嘎热 吽 仲。（藏文：ཙ་ཏུ་རཱ་ཤི་ཏཱི་ནཱྃ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：चतुराशीतीनां ग्रह सहस्राणां विध्वंसन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：caturāśītīnāṃ graha sahasrāṇāṃ vidhvaṃsana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：八十四 星宿 千 摧毁 作 吽 仲。） 阿士达 奔夏 达地 南 纳叉 札 囊 札萨 达那 嘎热 吽 仲。（藏文：ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱྃ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ནཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：अष्टविंशतीनां नक्षत्राणां प्रसादन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：aṣṭaviṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：二十八 星 喜悦 作 吽 仲。） 阿士达 南 玛哈 扎哈 南 维达旺 萨那 嘎热 吽 仲。（藏文：ཨཥྚ་ནཱྃ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱྃ་བི་དྷྭྃ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུྃ།，梵文天城体：अष्टानां महाग्रहाणां विध्वंसन करी हुं त्रुं，梵文罗马拟音：aṣṭānāṃ mahāgrahāṇāṃ vidhvaṃsana karī hūṃ trūṃ，汉语字面意思：八 大星 摧毁 作 吽 仲。） 惹叉 惹叉 芒。 祈请世尊，从如来佛顶所出的白伞盖金刚顶回遮大母，拥有千手的大母，拥有千头的大母，拥有亿百千眼的大母，具有不可战胜的燃烧之相，以金刚大广界自在地统治三界轮，请您从一切方面守护我，请您守护我。 嗡，国王的怖畏和，盗贼的怖畏和，火的怖畏和，水的怖畏和，毒的怖畏和，武器的怖畏和，外敌军队的怖畏和，饥荒的怖畏和，敌人的怖畏和，陨星的怖畏和，非时而死的怖畏和，地震的怖畏和，流星坠落的怖畏和，国王惩罚的怖畏和，天神的怖畏和，龙的怖畏和，闪电的怖畏和，鹏鸟的怖畏和，凶猛野兽的怖畏和，天神的魔和，龙的魔和，非天神的魔和，风神的魔和，鹏鸟的魔和，乾闼婆的魔和，人非人的魔和，大腹行魔的魔和，夜叉的魔和，罗刹的魔和，饿鬼的魔和，食肉鬼的魔和，生灵的魔和，