Tibetan
རྒྱས་སྒྲོན་མའི་མཆོག་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ལོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །འདི་ན་མིའམ། མི་མ་ལགས་པའམ། འབྱུང་པོའམ། ཤ་ཟའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། སྲིན་པོའམ། གྲུལ་བུམ་མམ། གྲུལ་བུམ་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནམ། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། ཆོམ་རྐུན་ནམ། སྦྲུལ་ལམ། སྲིན་བུའམ། སྲིན་བུ་ལུ་ཏའམ། སྦྲང་བུ་ལྕགས་ཕྱེའམ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བདག་འཚེ་བར་བགྱིད་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། མདོག་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མའི་མཆོག་དེས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཛྭཱ་ལེ་ཛྭཱ་ལེ། ཛྭཱ་ལེ་ག་ཏེ། ཧུཀྐུ། མུཀྐུ། སཾ་མ་ཏེ། མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ། ཛྭཱ་བ་ལ་མེ། ས་ཧེ་ས་ཧེ། མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ། ཨུཀྐེ། མུཀྐེ། ཤ་མེ། སཾ་མ་ཧེ། མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཧེ། མ་ཧཱ་ཤ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ཟུང་ཤིག །ལོང་ཤིག །ཆོང་ཤིག ། ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དག་འཛིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་ པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་བདུན་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། མདོག་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཏྟེ། བཏྟེ། ནཏྟེ། ཀུ་ནཏྟེ། པུཀྐ་སེ། ཀུ་པུཀྐ་སེ། ཀ་སེ། ཨ་ན་ཀ་སེ། ནཱ་མ་ཀ་སེ། ཨ་ནུ་ཏ། པྲ་ནུ་ཏ། ཁ་ཛེ། མ་ཧཱ་ཁ་ཛེ། སད་པ་ཕེ། ཏ་ཌ་ཕེ། ཏུ་ཌ་ཕེ། ཧི་ལི་མི་ལི་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ཟུང་ཤིག །ལོང་ཤིག །ཆོང་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གཟུངས་ ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་འཛིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། །གང་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། མདོག་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཀྑེ། བཀྑེ། ན་ཛི་ཏེ། ནཱ་གཱ་ས་རེ། ན་ཧི་ལི། ཛ་ཧི་ལི། ཛ་ཧི་ལི་བ་ཏེ། ཙཎྜཱི་ལ་བ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ཟུང་ཤིག །ལོང་ཤིག །ཆོང་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་འཛིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང
Chinese
རྒྱས་སྒྲོན་མའི་མཆོག་དེས།（殊胜增光母）向薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavān，巴格瓦特，世尊）请问安好：世尊您的小恙减轻了吗？不适减少了吗？行动轻便了吗？能进食吗？体力、安乐、无有罪过的状态安住吗？这样问候病情。也这样说道：这里有没有人或非人，或者鬼怪，或者食肉者，或者夜叉，或者罗刹，或者瓮形鬼，或者瓮形鬼的首领，或者国王，或者大臣，或者盗贼，或者蛇，或者虫，或者蝼蛄虫，或者铁粉蜂，或者任何近分的烦恼，有谁会加害于我吗？这样说道。为了利益有情，为了医药，为了安乐，为了增益光彩，为了增益威严，为了增益名声，为了增益功德，为了增益力量，为了增益容貌，为了守护、隐藏和救护，殊胜增光母向薄伽梵如来应供正等觉传授了这些陀罗尼的真言之本，即： ཛྭཱ་ལེ་ཛྭཱ་ལེ།（藏文）ཛྭཱལེཛྭཱལེ།（梵文天城体）jvāle jvāle（梵文罗马拟音）光 光。ཛྭཱ་ལེ་ག་ཏེ།（藏文）ཛྭཱལེགཏེ།（梵文天城体）jvāle gate（梵文罗马拟音）光 行。ཧུཀྐུ།（藏文）ཧུཀྐུ།（梵文天城体）hukku（梵文罗马拟音）呼咕。མུཀྐུ།（藏文）མུཀྐུ།（梵文天城体）mukku（梵文罗马拟音）穆咕。སཾ་མ་ཏེ།（藏文）སཾམཏེ།（梵文天城体）saṃmate（梵文罗马拟音）僧摩德。མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཏེ།（藏文）མཧཱསཾམཏེ།（梵文天城体）mahāsaṃmate（梵文罗马拟音）玛哈僧摩德。མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ།（藏文）མཧཱཛྭཱལེ།（梵文天城体）mahājvāle（梵文罗马拟音）玛哈光。ཛྭཱ་བ་ལ་མེ།（藏文）ཛྭཱབལམེ།（梵文天城体）jvābalame（梵文罗马拟音）爪巴拉美。ས་ཧེ་ས་ཧེ།（藏文）སཧེསཧེ།（梵文天城体）sahe sahe（梵文罗马拟音）萨嘿 萨嘿。མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ།（藏文）མཧཱཛྭཱལེ།（梵文天城体）mahājvāle（梵文罗马拟音）玛哈光。ཨུཀྐེ།（藏文）ཨུཀྐེ།（梵文天城体）ukke（梵文罗马拟音）乌给。མུཀྐེ།（藏文）མུཀྐེ།（梵文天城体）mukke（梵文罗马拟音）穆给。ཤ་མེ།（藏文）ཤམེ།（梵文天城体）śame（梵文罗马拟音）夏美。སཾ་མ་ཧེ།（藏文）སཾམཧེ།（梵文天城体）saṃmahe（梵文罗马拟音）僧玛嘿。མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཧེ།（藏文）མཧཱསཾམཧེ།（梵文天城体）mahāsaṃmahe（梵文罗马拟音）玛哈僧玛嘿。མ་ཧཱ་ཤ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文）མཧཱཤམེསྭཱཧཱ།（梵文天城体）mahāśame svāhā（梵文罗马拟音）玛哈夏美 梭哈。之后，薄伽梵对具寿阿难陀说：阿难陀，你受持这些真言之本！读诵！背诵！忆持！完全通达！也为其他人广为宣说！阿难陀，佛陀出世难以值遇！这些陀罗尼的真言之本难以值遇！阿难陀，受持这些陀罗尼的真言之本也极其难以值遇！阿难陀，任何善男子或善女子，如果受持、领受、执持、读诵、完全通达这些陀罗尼的真言之本，并且为其他人广为宣说，那么他将在七世中忆念前世！即使在今生，除了先前的业力之外，也能完全脱离其他一切损害，并且与一切众生和谐相处！阿难陀
English
The supreme Gyase Dronma (རྒྱས་སྒྲོན་མའི་མཆོག་དེས།) inquired about the well-being of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit: Bhagavān): "Bhagavan, has your minor illness lessened? Has your discomfort decreased? Is your movement easier? Are you able to eat? Are you abiding in strength, comfort, and a state free from fault?" Thus, she inquired about his health. She also said: "Here, is there any human or non-human, or spirit, or flesh-eater, or yaksha, or rakshasa, or kumbhanda, or chief of the kumbhandas, or king, or great minister, or thief, or snake, or insect, or termite, or iron-powder bee, or any proximate affliction, who might harm me?" Thus, she spoke. For the benefit of sentient beings, for medicine, for comfort, for increasing radiance, for increasing majesty, for increasing fame, for increasing qualities, for increasing strength, for increasing complexion, and for the sake of guarding, concealing, and protecting, the supreme Gyase Dronma transmitted these dhāraṇī mantra roots to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One. Namely: jvāle jvāle (ཛྭཱ་ལེ་ཛྭཱ་ལེ།), jvāle gate (ཛྭཱ་ལེ་ག་ཏེ།), hukku (ཧུཀྐུ།), mukku (མུཀྐུ།), saṃmate (སཾ་མ་ཏེ།), mahāsaṃmate (མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཏེ།), mahājvāle (མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ།), jvābalame (ཛྭཱ་བ་ལ་མེ།), sahe sahe (ས་ཧེ་ས་ཧེ།), mahājvāle (མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལེ།), ukke (ཨུཀྐེ།), mukke (མུཀྐེ།), śame (ཤ་མེ།), saṃmahe (སཾ་མ་ཧེ།), mahāsaṃmahe (མ་ཧཱ་སཾ་མ་ཧེ།), mahāśame svāhā (མ་ཧཱ་ཤ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།). Then, the Bhagavan spoke to the venerable Ananda: "Ananda, hold these mantra roots! Recite them! Memorize them! Retain them! Fully understand them! And extensively teach them to others! Ananda, it is difficult to encounter the arising of a Buddha! It is difficult to encounter these dhāraṇī mantra roots! Ananda, it is also extremely difficult to hold these dhāraṇī mantra roots! Ananda, any son or daughter of good family who holds, receives, cherishes, recites, fully understands these dhāraṇī mantra roots, and extensively teaches them to others, will remember their past lives for seven lifetimes! Even in this very life, apart from previous karma, they will completely overcome all other harms and will be in harmony with all beings! Ananda
Chinese
哦，这些陀罗尼的秘密咒语的基础，是七十七俱胝佛所说。谁要是违背这些陀罗尼的秘密咒语的基础，就是违背了所有那些佛。然后，菩萨摩诃萨弥勒从座位上站起来，将衣服搭在一边的肩膀上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊，我也为了众生的利益，为了医药，为了安乐，为了具有光彩，为了具有威严，为了具有名声，为了具有功德，为了具有力量，为了具有颜色，为了守护，为了隐藏，为了救护，而宣说这些陀罗尼的秘密咒语的基础。即是：阿谛，跋谛，纳谛，古纳谛，布嘎赛，古布嘎赛，嘎赛，阿纳嘎赛，纳玛嘎赛，阿努达，扎努达，卡杰，玛哈卡杰，萨达帕耶，达达帕耶，度达帕耶，希利弥利谛隶梭哈。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你受持这些陀罗尼的秘密咒语的基础吧！读诵吧！书写吧！背诵吧！完全理解吧！也为其他人广为如实地宣说吧！阿难陀，佛的出现是难以获得的。这些陀罗尼的秘密咒语的基础是难以获得的。阿难陀，受持这些陀罗尼的秘密咒语的基础也是非常难以获得的。阿难陀，无论是善男子还是善女子，谁受持、领受、执持、读诵、完全理解这些陀罗尼的秘密咒语的基础，并且也为其他人广为宣说，那他在十二世中将能回忆起前世。即使在今生，除了先前的业力之外，也能完全摆脱其他一切的损害，并且能与一切众生和谐相处。阿难陀，这些陀罗尼的秘密咒语的基础是八十二俱胝佛所说。谁要是违背这些陀罗尼的秘密咒语的基础，
English
O, these bases of secret mantras of Dharani were spoken by seventy-seven crore Buddhas. Whoever transgresses these bases of secret mantras of Dharani, has transgressed all those Buddhas. Then, Bodhisattva Mahasattva Maitreya rose from his seat, draped his robe over one shoulder, knelt down on his right knee, and with his palms joined together, bowed towards the Blessed One and said this to the Blessed One: Blessed One, I too, for the sake of sentient beings, for medicine, for happiness, for possessing radiance, for possessing majesty, for possessing fame, for possessing qualities, for possessing strength, for possessing color, for protection, for concealment, and for rescue, will speak these bases of secret mantras of Dharani. Namely: Atte, Batte, Natte, Kunatte, Pukkase, Kupukkase, Kase, Anakase, Namakase, Anuta, Pranuta, Khaje, Maha Khaje, Sadapaye, Dadapaye, Dudapaye, Hili Mili Tile Svaha. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, hold these bases of secret mantras of Dharani! Read them! Write them! Recite them! Understand them completely! And also widely and truthfully explain them to others! Ananda, the appearance of a Buddha is difficult to obtain. These bases of secret mantras of Dharani are difficult to obtain. Ananda, holding these bases of secret mantras of Dharani is also very difficult to obtain. Ananda, whichever son or daughter of good family holds, receives, grasps, reads, completely understands these bases of secret mantras of Dharani, and also widely explains them to others, that person will remember their past lives in twelve lifetimes. Even in this life, apart from previous karma, they will completely escape from all other harm, and will be in harmony with all beings. Ananda, these bases of secret mantras of Dharani were spoken by eighty-two crore Buddhas. Whoever transgresses these bases of secret mantras of Dharani,