Tibetan
དས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེས། གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཨ་ཎེ་མ་ཧཱ་ར་ཎེ། ཨ་ཁེ། མུ་ཁེ། མུ་ཁེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། སཽ་མེ་ས། སཽ་ཪྱ་ར་མེ། གཽ་ཏི་ཡུ་ག་མེ། ནི་རུ་ག་ཏི་པྲ་བྷེ་ཧི་ལེ་ཧི་ལེ། ཀ་ལ་པེ་ཀེ་ལ་པ། སི་ས་ལེ། ས་ར་བ་ཏི། ཧི་ལེ་ཧི་ལེ། ཧི་ལེ་ཧི་ལེ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་ལི། མ་ཧཱ་ཧི་ལེ་ལེ། ཙཎྜེ་ཙ་པ་ནེ། ཙ་ར་ཙ་ར་ཎི། ཨ་ཙ་ལེ། མ་ཙཱ་ལེ། ཨ་ནྃ་ཏེ། ཨ་ནྃ་ཏ་མུ་ཁེ། ཨ་ནྃ་ཏ་ག་ཏེ་ཨ་ར་ཎེ་ནིར་མ་ལ་དེ། ནི་ར་བ་ལ་ནེ། ནིར་བ་དྷ་ན་ཏེ། དྷརྨ་དྷ་རེ། ནིར་ཧ་རེ། གི་མི་ལེ་ཤྲཱི་མ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་དྷི་པ་ནེ། བྷ་བ་བེ་བྷ་བ་ནེ། ཨ་སྃ་གེ་ཨ་སྃ་གེ། །བི་ཧ་རེ། ད་མེ་སམེ། པི་མ་ལེ། བི་མ་ལ་པྲ་བྷེ། སྃ་ཀ་ར་ཥ་ཎི། དྷི་རེ་དྷི་དྷི་རི་ལ་ཧཱ་དྷི་དྷི་རེ། ཡེ་ཥེ་ཡ་ཥོ་བ་ཏི། ཙ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ། མ་ཙ་ལེ། ས་མ་ཙ་ལེ། ཊ་དྷི་ཊུ་དྷ་སན་དྷི་སྠི་ར། ཨ་སྃ་གེ་ཨ་སྃ་གེ། བི་ཧ་རེ། ཨ་སྃ་ག་ནི་ར་ཧ་རེ། ནི་ར་ཧ་ར། བི་མ་ལེ། ནི་ར་ཧ་ཊ་ཤོ་ཏ་ནི་ཊ་དྷི་སོ་མེ། སྠི་རེ་སྠི་མེ། སྠ་མ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་པྲ་བྷེ། ས་མནྟ་པྲ་བྷེ། བི་པུ་ལ་པྲ་བྷེ། བི་པུ་ལ་རསྨི་སྃ་བྷ་བེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། སརྦ་ཏྲ་ཡ་བུ་ག་ཏེ། ཚེ་དྱ་ཡ་ན་ཏ་ཚེ་དྱ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ། དྷ་ར་ཎེ། ཎི་ཊ་ནེ། དྷརྨ་ནི་དྷ་ན་གོ་ཏྲ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་དྷཱིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་ བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་འདི་དག་འཛིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་བྱེད། སྨོན་པར་མི་བྱེད། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། འགྱུར་བར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མཐོང་། འགག་པ་ཡང་མི་མཐོང་། འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ཡང་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགྲིབ་པར་མི་བྱེད། འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པར་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། མཚན་མེད་པར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རིགས་སུ་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན། རུས་སུ་མ་ཡིན། རུས་མེད་པར་མ་ཡིན། འཁོར་དུ་མ་ཡིན། འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན། གནས་པར་མ་ཡིན། གནས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ ཟད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པར་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་མ་ཡིན། ཆོས་མི་སྟོན་པར་མ་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། འདུལ་བར་མ་ཡིན། ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ངག་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། བདག་གི་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་བསྒྲུབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་
Chinese
如是请白已，世尊随听，世尊对彼如是说道：舍利子，于此菩萨摩诃萨，若有不承受一切法，亦不取者，彼当受持此陀罗尼秘密咒语之词。怛[口*他]（tadyathā）。 嗡（oṃ，梵文种子字，唵），阿涅玛哈ra涅（aṇe mahāraṇe），阿喀（akhe），穆喀（mukhe），穆喀（mukhe），萨曼塔穆喀（samanta mukhe），索美萨（saume sa），索ra雅ra美（sauryarame），郭底瑜伽美（goti yugame），尼汝嘎底钵ra贝嘿列嘿列（nirugati prabhe hile hile），嘎拉贝给拉巴（kalape ke la pa），斯萨列（si sa le），萨ra瓦底（saravati），嘿列嘿列（hile hile），嘿列嘿列（hile hile），嘿利嘿利利（hili hili li），玛哈嘿列列（mahā hile le），扎尼喋扎巴涅（caṇḍe ca pa ne），扎ra扎ra尼（cara caraṇi），阿扎列（a cale），玛扎列（ma cā le），阿囊喋（anaṃte），阿囊达穆喀（anaṃta mukhe），阿囊达嘎喋阿ra涅尼ra玛拉喋（anaṃta gate araṇe nirmala de），尼ra瓦拉涅（ni ra va la ne），尼ra瓦达那喋（niravadha na te），达ra玛达ra（dharma dhare），尼ra哈ra（nirahare），给米列西ra玛比修达尼（gimile śrīma biśo dhani），钵ra格ri底底巴涅（prakṛti dhi pa ne），巴瓦贝巴瓦涅（bhava be bhava ne），阿桑给阿桑给（asaṃge asaṃge），比哈列（bihare），达美萨美（dame same），比玛列（bi male），比玛拉钵ra贝（bi mala prabhe），桑嘎ra克沙尼（saṃkara kṣaṇi），底列底底ri拉哈底底列（dhire dhi dhiri lāhā dhi dhi re），耶谢雅修巴底（yeṣe yaśo bati），扎列阿扎列（cale a cale），玛扎列（ma ca le），萨玛扎列（sa ma ca le），扎底度达桑底斯提ra（ṭa dhi ṭu dha sandhi sthira），阿桑给阿桑给（asaṃge asaṃge），比哈列（bihare），阿桑嘎尼ra哈列（asaṃga ni rahare），尼ra哈ra（ni ra hara），比玛列（bi male），尼ra哈达修达尼扎底索美（ni rahaṭa śo ta ni ṭa dhi some），斯提列斯提美（sthire sthi me），斯塔玛瓦底（stha ma bati），玛哈钵ra贝（mahā prabhe），萨曼塔钵ra贝（samanta prabhe），比布拉钵ra贝（bi pula prabhe），比布拉ra思米桑巴贝（bi pula rasmi saṃbhave），萨曼塔穆喀（samanta mukhe），萨ra瓦特ra雅布嘎喋（sarvatra ya bu gate），策底雅亚那达策底钵ra底巴涅（chedya ya na ta chedya pratibhane），达ra涅（dharaṇe），尼扎涅（ṇi ṭa ne），达ra玛尼达那郭底ra（dharma ni dhana gotra），萨曼塔巴扎ra（samanta bhadra），萨ra瓦达塔塔嘎达赫ri达雅阿底思提那阿底思提喋梭哈（sarva ta tathāgata hṛdaya adhiṣṭhana adhiṣṭhite svāhā）。舍利的
English
Having thus requested, the Blessed One listened accordingly, and the Blessed One spoke to him as follows: Shariputra, in this, the Bodhisattva Mahasattva who does not accept all dharmas and does not take them, should hold these words of the Dharani secret mantra. Tadyathā. Oṃ aṇe mahāraṇe, akhe, mukhe, mukhe, samanta mukhe, saume sa, sauryarame, goti yugame, nirugati prabhe hile hile, kalape ke la pa, si sa le, saravati, hile hile, hile hile, hili hili li, mahā hile le, caṇḍe ca pa ne, cara caraṇi, a cale, ma cā le, anaṃte, anaṃta mukhe, anaṃta gate araṇe nirmala de, ni ra va la ne, niravadha na te, dharma dhare, nirahare, gimile śrīma biśo dhani, prakṛti dhi pa ne, bhava be bhava ne, asaṃge asaṃge, bihare, dame same, bi male, bi mala prabhe, saṃkara kṣaṇi, dhire dhi dhiri lāhā dhi dhi re, yeṣe yaśo bati, cale a cale, ma ca le, sa ma ca le, ṭa dhi ṭu dha sandhi sthira, asaṃge asaṃge, bihare, asaṃga ni rahare, ni ra hara, bi male, ni rahaṭa śo ta ni ṭa dhi some, sthire sthi me, stha ma bati, mahā prabhe, samanta prabhe, bi pula prabhe, bi pula rasmi saṃbhave, samanta mukhe, sarvatra ya bu gate, chedya ya na ta chedya pratibhane, dharaṇe, ṇi ṭa ne, dharma ni dhana gotra, samanta bhadra, sarva ta tathāgata hṛdaya adhiṣṭhana adhiṣṭhite svāhā. Shariputra,
Chinese
也不见。也不见诸法的增长和减少。不对任何法作增益，不作损减，也不作附加，也不作分别，只是修持忆念佛陀。修持时，不是色，不是无色，不是相，不是无相，不是妙相，不是无妙相，不是识，不是无识，不是烦恼，不是无烦恼，不是戒律，不是无戒律，不是禅定，不是无禅定，不是智慧，不是无智慧，不是解脱，不是无解脱，不是解脱之智慧见，不是无解脱之智慧见，不是生，不是无生，不是种姓，不是无种姓，不是血统，不是无血统，不是眷属，不是无眷属，不是住，不是无住，不是得，不是无得，不是现证，不是无现证，烦恼 尽，不是烦恼未尽。不是蕴、界、处，不是无蕴、界、处，不是知，不是无知，不是说法，不是不说法，不是使自清净，不是使他清净，不是使有情清净，不是使无有情清净，不是为自之义，不是为他之义，不是法，不是调伏，不是身清净，不是语清净，不是意清净，不是行清净，不是前际之行清净，不是后际之行清净，不是现在生起之行清净，不是自之清净，不是他之清净，这就是舍利子！菩萨摩诃萨进入不执持一切法的法门，名为忆念佛陀。为了成办胜义谛，一切法都完全
English
is not seen. The increase and decrease of all dharmas are also not seen. One does not make any dharma increase, nor decrease, nor add, nor distinguish, but only meditates on the recollection of the Buddha. When meditating on that, it is not form, it is not formless, it is not a sign, it is not without a sign, it is not a good sign, it is not without a good sign, it is not consciousness, it is not without consciousness, it is not affliction, it is not without affliction, it is not discipline, it is not without discipline, it is not samadhi, it is not without samadhi, it is not wisdom, it is not without wisdom, it is not liberation, it is not without liberation, it is not the wisdom seeing of liberation, it is not without the wisdom seeing of liberation, it is not birth, it is not without birth, it is not lineage, it is not without lineage, it is not descent, it is not without descent, it is not retinue, it is not without retinue, it is not abiding, it is not without abiding, it is not attainment, it is not without attainment, it is not realization, it is not without realization, afflictions are exhausted, it is not that afflictions are not exhausted. It is not the aggregates, elements, and sources, it is not without the aggregates, elements, and sources, it is not knowing, it is not without knowing, it is not teaching the Dharma, it is not not teaching the Dharma, it is not making oneself pure, it is not making others pure, it is not making sentient beings pure, it is not making non-sentient beings pure, it is not for one's own sake, it is not for the sake of others, it is not the Dharma, it is not discipline, it is not bodily purity, it is not speech purity, it is not mind purity, it is not conduct purity, it is not the conduct purity of the past extreme, it is not the conduct purity of the future extreme, it is not the conduct purity of the present arising, it is not one's own purity, it is not the purity of others. This, Shariputra, is called the recollection of the Buddha, which is called the entrance into the non-grasping of all dharmas of the Bodhisattva Mahasattva. In order to accomplish the ultimate truth, all dharmas are completely