Tibetan
་བྱུང་ན་ཡང་དུས་བསྙེན་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞི་རྒྱས་བསྡུས་དང་དྲག་པོ་སྟེ། །འདིར་ནི་དྲག་པོའི་གཙོ་བོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །བླ་མ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་དབྱུང་བའོ། །དཔལ་བེའུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དཔལ་བེའུ་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་སོ། ། མཐའ་མ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །རང་བཞིན་དཔལ་བེའུ་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞག །ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕུར་བུ་ནི། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལས་བརྟེན་པར་བྱ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་ སྤོས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྣ་ནས་བདུག་པར་བྱ། །སྔགས་རྒྱལ་ནཱ་ག་བོར་ནས་ནི། །མཱ་ར་ཛི་ཧ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནི་རིགས་ངན་ཐོད་པར་གཞུག །མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་དུག་གསུམ་མགོ་བོ་ནི། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དར་དཀར་གཅིག་གིས་ཕུར་བྱས་ལ། །རིམ་པ་དང་པོར་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་དག །ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲིཿཨཱ་ཨ། ར་རོག་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །རིམ་པ་བཞི་པ་དག་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དེ། །ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ། །དེ་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི། །དེ་སྟེང་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྲ་བོའི་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་བྲི། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་མིང་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ཏེ། །རྩིབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ། །མིང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོན། །འོག་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཀྱང་བྲི། །ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི། །ཐོད་པར་གཟུགས་བརྙན་བཅུག་ནས་ནི། །ཡུངས་ཀར་དག་གིས་བྲབ་བྱས་ལ། །རང་གི་འོག་ཏུ་གནན་པར་བྱ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་སྤོས་དག་གིས། །དེ་ཡི་སྣ་ནས་བདུག་པར་བྱ། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པ། །གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་གདབ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དག་གིས་ནི། །དེ་ཡི་བུ་ག་པ་དགབ་པར་བྱ། །ཉ་དང་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཕུར་བུ་བསྐུལ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྫོད་དོ། ། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཨེ་མའོ་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཨེ་མའོ་འཁོར་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ས་བླ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །ས་སྟེང་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོར་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་གསད་བསྒོམ་ཉེས་པ་བསྒྲག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙིང་ག་ནས་ནི་སྤྲོས་བྱས་ལ། །དེ་ཡིས་བསྲུང་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ། །ཞགས་པ་དག་གིས་དྲངས་ནས་ནི། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་བེ་ཤ་ཛཿ། །མཚོན་ཆ་དག་གིས་བཅད་ལ་སོགས། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀླུ་ཡི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། །ཉ་དང་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །བདག་ཉིད་རྒྱན་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །བཞི་མདོ་ལྷ་ཁང་དུས་ནམ་ཕྱེད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། །སྟེང་འཁོར་འོག་འཁོར་དུག་ཤིང་གིས། །དགའ་དང་ལེགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི། །རས་མ་ཉམས་ལ་གུར་གུམ་མཆོག །དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་ལྐོག་མ་རུ། །ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཚང་བར་བྲི། །འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུཥྚཾ་བྲི། །ཞབས་དང་སྤྱི་བོ་གཡས་དང་གཡོན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡི་མཚན་མ་བྲི། །མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ། །འཁོར་ཡུག་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཧཱུྃ་ལས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་མཆོད་དེ་ཞུ། །འོག་འཁོར་སྦལ་ནག་ཡན་ལག་ལྔ། །སྙིང་དང་དྲུག་ཏུ་མིང་རུས་གཞུག །ཕྱོགས་བཞིར་རྩིབས་ལ་མཚམས་བཞིར་ཐོད། །རྩིབས་དང་ཐོད་པར་མིང་རུས་ཏེ། །ཁོར་ཡུག་གཉིས་ལ་བསྟོད་པས་བསྐོར། །སྦལ་ཁར་ཧྲི་ལས་འོད་བྱུང་བས། །ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་བཀུག་སྟེ་མཆོད། །མཆོད་པའི་རྫས་ནི་འོ་མ་སོགས། །དེ་ནས་བསྒྲལ་བྱ་དགུག་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལེགས་གནས་པ། །མིང་དང་རུས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཞག །ཐོད་པ་ལས་སྲིན་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ ལེགས་པར་བྱ། །ཀླུ་ལ་དམ་བདར་མཆོད་པ་བྱ། །ཕུར་པས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅད་པར་བྱ། །འོག་མས་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ན་འགྲུབ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། །ངོ་མཚར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་མཚར། །དེ་ནས་ཐོག་མར་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། མཐོ་འཚམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་གསུངས་པས་གཞན་ནས་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐུལ་ནས། ཏབྱཐཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱ་གོཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་པ་ལ་པ་རཱཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀུཾ་བྷཎྚ་ཨུཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨཱ་ར་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དཱ་ར་དཱ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཾ་གྷ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་པོའི་འཁོར་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཨེ་མ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ། །ཨེ་མ་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཆེ། །འཁོར་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ས་སྟེང་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག་ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། །། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བའི་རྒྱུད།
Chinese
即使出现，也要按时亲近。然后开始修法。坛城有四种形式，即息增怀诛。这里是诛法的核心。要修持坛城。要知道有五位上师。自身具有庄严，要面向东方。用三种仪式来驱除。颅器融化变成金刚杵。在坛城中央的中心，如世尊般生起。迎请智慧勇识，用颅器融化成智慧。最后如星辰般，自性颅器啥（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从智慧勇识的心间，转动咒语之轮。在其中心放置所修之物。从啥（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的橛，要依附于其舌头。用黑色的古古鲁香，从其鼻孔熏香。从咒语之王那伽波那里，插入玛拉吉哈。那是插入恶劣种姓的头颅中。压在佛塔之下。其上是三种毒的头颅，嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。用一条白色的哈达做成橛，首先插入第一层。其上第五层，大肉等五种，啥（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、扎（藏文：ཏྲྃ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）、舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），插入拉若卡中。在第四层上，要做插入轮。从央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生风，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生火。其上画八辐轮。其上有日月。在轮的中央，画敌人头朝下。在其心间写名字。轮的八个辐条，用咒语围绕辐条。从名字中显示所修之物啥（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。下面的事业也画两个。将鹰和狼等的形象放入头颅中，用芥子击打，压在自己下面。用黑色的古古鲁香，从其鼻孔熏香。四指宽的紫檀木橛，用插入的咒语插入舌头。用金刚交杵，堵住其孔。在鱼和鬼的太阳上，催动橛并撒芥子。然后，持明咒者们要特别念诵此特别之语：唉玛吙，导师特别殊胜！唉玛吙，方法也特别殊胜！唉玛吙，眷属也特别殊胜！
English
Even if it occurs, one should attend to it regularly. Then, begin the accomplishment. The mandala is explained in four forms: pacifying, increasing, subduing, and wrathful. Here, it is the main one of the wrathful. One should practice the mandala. Know that there are five gurus. One's own self, endowed with ornaments, should face the east. Expel with three rituals. The melted skull cup becomes a vajra. In the center of the mandala, generate as the Bhagavan. Invite the wisdom being, and the melted skull cup becomes wisdom. The final one is like a star, the nature skull cup Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from the heart of the wisdom being, turn the wheel of mantra. In its center, place the object to be accomplished. The phurba generated from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), should rely on its tongue. With black gugul incense, fumigate from its nostrils. From the mantra king Nāgabodha, insert Mārajihva. That is inserted into the skull of an evil lineage. Press it under the stupa. Above that are the heads of the three poisons, Oṃ (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Make a phurba with a single white silk scarf, and insert it into the first layer. Above that, on the fifth layer, the five great meats, etc., Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Traṃ (藏文：ཏྲྃ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎), Hrīḥ (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), insert into Rārokha. On the fourth layer, that which is to be inserted is the wheel. From Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) comes wind, and from Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) comes fire. Above that, draw an eight-spoked wheel. Above that are the sun and moon. In the center of the wheel, draw the enemy's head facing downwards. Write the name in its heart. The eight spokes of the wheel, surround the spokes with mantra. From the name, show the object to be accomplished Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Also draw two of the lower actions. Place the images of hawks and wolves, etc., in the skull, strike with mustard seeds, and press it under oneself. With black gugul incense, fumigate from its nostrils. A four-finger sandalwood phurba, insert into the tongue with the inserting mantra. With vajra crossed, cover its holes. On the sun of fish and bhūtas, urge the phurba and scatter mustard seeds. Then, those who hold the vidyā-mantras should especially utter this special statement: Emaho, the teacher is especially supreme! Emaho, the method is also especially supreme! Emaho, the retinue is also especially supreme!
Chinese
尤其是殊胜稀有！调伏三界之续中，调伏地神之品，即第三品。之后，从其他世界的刹土而来的世尊及其眷属，供养、顶礼后祈请道：为了调伏地上的此诛杀事业之轮，请大金刚开示。之后，导师金刚持，如是说道：诋毁金刚阿阇黎，以及舍弃大乘者，应摄为收摄之对境。彼若尚未调伏，则三界一切有情，皆应观想为佛身，彼以诛杀观修宣说罪过。三面六臂金刚持，从心间放出，彼以守护及世间天，以索套牵引后，嗡 班匝 旃扎 萨瓦 杜让 贝夏 匝 吽 （藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་བེ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र चण्ड सर्व दुष्टं वेश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭaṃ veśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，一切，恶，进入，匝）。以兵器等斩断等，嗡 班匝 旃扎 萨瓦 杜让 达 嘎 哈那 达哈 匝 吽 啪 （藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र चण्ड सर्व दुष्टां त क हन दह पच हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭāṃ ta ka hana daha paca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，一切，恶，达，嘎，杀，燃烧，烹煮，吽，啪）。龙之念诵做十万遍，于鱼及鬼之日，自身装饰圆满后，以物及咒语守护之。四岔路口神殿于午夜时，念诵咒语之王后，之后绘制轮。上轮下轮以毒木，以欢喜与善良之心绘制。于未损之布上以藏红花，中央绘制金刚手，额头心间及隐处，书写三字，即三身，装饰及装束圆满绘制。周围一切书写“杜让”。足与头顶左右方，月亮太阳中央则，绘制四大天王之标志。四隅金刚座上吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。周围则是智慧方便，从吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中迎请誓言尊，迎请智慧尊并供养祈请。下轮黑蛙五肢，心等六处书写名与姓。四方肋骨四隅颅骨，肋骨与颅骨上名与姓，以赞颂围绕两圈。蛙口中舍 （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放出光芒，勾招地神大龙并供养。供养之物为牛奶等，之后勾招所诛杀者，于身语意善安住者，融入名与姓中安放。从颅骨中生起食肉鬼，从吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起，于彼作结合，善作之。对龙作誓言及供养，以橛
English
Especially, it is supremely wonderful! The chapter on subduing the earth deities from the tantra of subduing the three realms, is the third chapter. Then, the Bhagavan and his retinue, who came from other world realms, made offerings and prostrations, and then requested: For the sake of subduing the earth with this wheel of killing actions, please be explained by the Great Vajra. Then, the teacher Vajradhara, spoke these words: To revile the Vajra Acharya, and to abandon the Mahayana, should be gathered as objects of gathering. If they have not been subdued, then all sentient beings of the three realms, should be contemplated as the body of the Buddha, and by that, the faults of killing contemplation are proclaimed. Three-faced, six-armed Vajradhara, emanates from the heart, and by that, protects and the worldly gods, are drawn with lassos, Oṃ Vajra Caṇḍa Sarva Duṣṭaṃ Veśa Jaḥ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་བེ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र चण्ड सर्व दुष्टं वेश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭaṃ veśa jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Wrathful, All, Evil, Enter, Ja). Cutting with weapons and so on, Oṃ Vajra Caṇḍa Sarva Duṣṭāṃ Ta Ka Hana Daha Paca Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्र चण्ड सर्व दुष्टां त क हन दह पच हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭāṃ ta ka hana daha paca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Wrathful, All, Evil, Ta, Ka, Kill, Burn, Cook, Hūṃ, Phaṭ). Recite the mantra of the Nagas a hundred thousand times, on the day of fish and demons, adorn yourself completely, and protect with substances and mantras. At the crossroads temple at midnight, recite the king of mantras, and then draw the wheel. Draw the upper and lower wheels with poisonous wood, with a joyful and virtuous mind. On an undamaged cloth with saffron, in the center draw Vajrapani, on the forehead, heart, and secret place, write the three syllables, which are the three bodies, and draw them completely with ornaments and attire. Write "Duṣṭaṃ" all around. On the feet and head, right and left, the moon and sun in the center, draw the symbols of the four great kings. On the four corners, on the vajra seat, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Around it, wisdom and means. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), invite the Samaya-sattva, invite the Jnanasattva and offer and request. In the lower wheel, the five limbs of the black frog, in the heart and six places, place the name and lineage. On the four sides, ribs, and on the four corners, skulls, on the ribs and skulls, the name and lineage, surround the two circles with praises. From the mouth of the frog, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) emits light, hook and offer to the earth lord, the great Naga. The offering substances are milk and so on. Then, hook the one to be killed, who dwells well in body, speech, and mind, dissolve them into the name and lineage and place them. From the skull, generate a Rakshasa, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) generate, and make union with it, do it well. Make vows and offerings to the Nagas, with the kīla.