Tibetan
་ཐ་ཨུཏྶཱ་ད་ནཾ་བྷ་པི་ཥྱ་ཏི། བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་པས་འགྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལྟས་བཅྭ་བརྒྱད་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག །མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ལྟས་ཡིན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་འཁོར་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བར་འཚལ་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་སྟོན་པའི་འོད་ལ་འཇུས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱིས་འདིར་མཆིས་པས། །འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་དཀའ་བ་ཡིས། །ཚར་གཅད་རྗེས་བཟུང་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་དོ། ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུད། །ཞེ་སྡང་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེ་སྡང་ཀུན་ གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཙོ། །འབར་བ་དྲག་པོ་སྤྱན་ཡངས་པས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དེ་མཐའ་མཚན་མ་ཉི་ཤུ་བཞི། །རང་དབུས་སརྦ་དུཥྚཾ་དང་། །སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཅྭ་བརྒྱད་དགོས། །དབུས་མཚན་ལྟེ་བར་མིང་བྲིས་ལ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །དབུས་མའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་གང་གཱ་ཀླུང་གིས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཧི་པྲཱ་པྟ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱཾ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ནཱ་ག་མརྨཱ་ཎི། བི་ཤི་ཪྱནྟུ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་རཾ་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སྔགས་དེས་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་འབྲོས་པར་ཆས་པ་ལས་ནཱ་ག་ཡ་ནཱ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །ཕྱི་ཡི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ། །གཉིས་ལ་རིགས་ཀྱི་ནག་པོས་བརྒྱན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཚང་བ་ལ། །དབུས་ནས་རིམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་མཐའ་པཱ་ཎིའི་སྔགས། །ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་མཚན། །ཧཱུྃ་གིས་ཤེས་རབ་ལྕེ་ལ་མཚན། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་དག་ལ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་བྲི། །བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་བཅའ། །གུར་ཀུམ་གྱིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་སྟེ། ། བྲིས་ནས་དེ་ནུབ་ནས་བཟུང་བ། །བཅུ་བཞི་བར་དུ་བསྙེན་པར་བྱ། །བཅྭ་ལྔའི་ནུབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལུགས་ལྡན་པ་ལ། །ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་པུས་བཙུགས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསང་བྱས་ལ། །འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ། །དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཛྲ་པཱ་ཎིས་ལྟེ་བར་མཚན། །དེ་ལས་འཕྲོ་དང་འདུས་པ་ལས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། །དེ་སྙིང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཚན་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་གོས་སྔོན་བསྡུ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །བསྟོད་དང་བདུན་པོ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །འོད་ཟེར་དག་གིས་བཀུག་བྱས་ལ། །རང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞུ་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། ། སྐུ་ནི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །མཚན་མ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རོ། །ས་དེ་བསྡུས་པ་ཀི་རྟི་དང་། །བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གཞུག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་
Chinese
ཐ་ཨུཏྶཱ་ད་ནཾ་བྷ་པི་ཥྱ་ཏི། 赞颂此赞颂，出现十二种变化和十八种景象，因此从其他世界的众神和人类等一切都感到恐惧，并说道：皈依三宝！其他世界中的世尊对各自的弟子说：不要害怕！在娑婆世界，金刚手菩萨安住，这是赞叹世间知者的景象。各自具有信心的眷属们祈请各自的世间知者：世间知者，如果想要见到那位菩萨，请允许。然后，各自的眷属们依附于各自上师的光芒，与各自的眷属一同来到须弥山顶的柳林宫殿中。然后，以一切供品供养金刚手菩萨，并赞颂道：赞颂菩萨的奇妙景象在此显现，以世间罕见之事，请讲述降伏和摄受。然后，世尊进入名为誓言金刚的等持，并赐予灌顶。 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶），这样说道，使之成为具器者。《调伏三界》续的开端品，第一品。之后，金刚手菩萨以一切供品供养世尊金刚持，并绕行三匝，再三顶礼，祈请道：为了利益一切众生，作为守护中最殊胜者，请以嗔恨为主讲述金刚手守护续。然后，本师金刚持，以一切嗔恨之海为主，以炽燃猛烈的广阔之眼，如此说道：于月轮中央，书写金刚手，其周围有二十四个标志，在自身中央是萨尔瓦杜斯టం（藏文，梵文天城体：सर्वदुष्टं，梵文罗马拟音：sarvadustaṃ，汉语字面意思：一切恶），以及第一组十八个。在中央标志的中心写上名字，将它们置于金刚手的中央，用赞颂的咒语围绕中央的金刚手。二十四个金刚
English
Tha utsadanam bha pishyati. By praising this praise, twelve changes and eighteen signs appeared, so all the gods and humans, etc., from other realms were frightened and said: Take refuge in the Three Jewels! The Blessed Ones residing in other realms said to their respective disciples: Do not be afraid! In the Saha world, the Bodhisattva Vajrapani resides, so this is a sign of praising the Knower of the World. Each of their faithful retinues prayed to their respective Knower of the World: Knower of the World, if you wish to see that Bodhisattva, please grant permission. Then, each of their retinues clung to the light of their respective teachers and came with their respective retinues to the Willow Grove Palace on the top of Mount Sumeru. Then, they offered all kinds of offerings to the Bodhisattva Vajrapani and praised him, saying: The wonderful signs of praising the Bodhisattva are present here, with events rare in the world, please tell us about subduing and taking care of others. Then, the Blessed One entered into the samadhi called the Vajra of Vows and bestowed empowerment. Abhiṣiñca (Tibetan, Devanagari: अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca, literal meaning: to anoint), he said, making them worthy vessels. The first chapter, the introductory chapter, from the Tantra of Taming the Three Realms. Then, the Bodhisattva Vajrapani offered all kinds of offerings to the Blessed One Vajradhara, circumambulated him three times, prostrated again and again, and prayed: For the benefit of all sentient beings, as the most supreme of protectors, please explain the Vajrapani protection tantra, mainly based on anger. Then, the Teacher Vajradhara, mainly the ocean of all anger, with blazing, fierce, and wide eyes, spoke these words: In the center of the moon mandala, write Vajrapani, around it are twenty-four symbols, in its center is Sarvadustaṃ (Tibetan, Devanagari: सर्वदुष्टं, Romanized Sanskrit: sarvadustaṃ, literal meaning: all evil), and the first group of eighteen. Write the name in the center of the central symbol, place them in the center of Vajrapani, and surround the central Vajrapani with the mantra of praise. Twenty-four vajras
Chinese
里。以调伏龙族的明咒围绕。此后，薄伽梵金刚持进入名为“调伏龙族”的三摩地，宣说了诸佛如恒河沙所说的明咒。咒曰：达地雅塔。布达布达。比布达比布达。玛嘿扎布达。哈拉哈拉纳嘎纳姆。扎哈拉扎哈拉纳嘎纳姆。钦达钦达纳嘎赫达雅尼。宾达宾达纳嘎玛玛尼。比西日扬度纳嘎夏日让尼。比斯坡达雅。以此咒，龙族惊恐，正当各自逃往自己的住所时，说了“纳嘎亚纳尼”，身体便不能动摇了。然后皈依三宝，各自进入自己的住所。外面的金刚手，以天魔明咒围绕。二者以种姓的黑色装饰。对于装饰和服饰齐全者，从中央依次是嗡和吽，末尾是巴尼的明咒。书写手持念珠。以嗡字在金刚杵的中心作标志。以吽字在智慧舌头上作标志。在外面的铁围山中，也书写方便和智慧。将所要修的本尊安置在金刚杵的中心。用藏红花书写。从上弦初八开始，书写后从当晚开始，到十四日为止进行修持。十五的晚上进行修法。在具备完整仪轨的坛城上，在神布上双膝跪地，如仪轨般生起。对轮进行清扫，观想轮为空性。从空性中生出吽字（嗡，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！；吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！），它融化后成为金刚杵。以金刚手（班杂巴尼，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）在中心作标志。从那放射和收摄，生起金刚手之身。他的心是月亮，以金刚杵作标志。在金刚杵的中心以吽字作标志，放射光芒，聚集蓝色衣服。对此供养各种供品。在赞颂和七支供养后，以光芒钩召，融入自身心间的金刚杵吽字（嗡，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！；吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）。对此作各种供养和赞颂。从金刚杵中生出智慧之火，金刚杵融化后，观想成为轮的形状。身是身的形状，相是相的形状。将那地收集起来，将轮安置在焚烧物中。此后，菩萨金刚手
English
Ri. Surround with the mantra for subduing the nagas. Then, the Blessed One Vajradhara entered into the samadhi called "Subduing the Nagas," and proclaimed this vidya-mantra spoken by the Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River. Mantra: Tadyatha. Buddha Buddha. Vibuddha Vibuddha. Mahi Prapta. Hara Hara Naga Naam. Prahara Prahara Naga Naam. Chinda Chinda Naga Hridayani. Bhinda Bhinda Naga Marmani. Vishiryantu Naga Sharirani. Visphotaya. With this mantra, the nagas were frightened, and just as they were about to flee to their respective abodes, he spoke "Naga Yanani," and their bodies became unable to move. Then, taking refuge in the Three Jewels, they entered their respective abodes. The outer Vajrapani, surrounded by the mantra of gods and demons. The two are adorned with the blackness of the lineage. For one who is complete with ornaments and attire, from the center in order are the mantras of Om and Hum, ending with Pani. Write holding a rosary. Mark the vajra in the center with the syllable Om. Mark the tongue of wisdom with the syllable Hum. In the outer iron fence, also write skillful means and wisdom. Place the object to be accomplished in the center of the vajra. Write with saffron. Starting from the eighth day of the waxing moon, having written, starting from that night, practice until the fourteenth. On the night of the fifteenth, perform the practice. On a mandala complete with proper attire, kneeling on a divine cloth, generate as in the ritual. Cleanse the wheels, and meditate on the wheels as emptiness. From emptiness arises the syllable Hum (Oṃ, Devanagari: ओँ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om!; Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum!), and as it melts, it becomes a vajra. Mark the center with Vajrapani (Vajrapāṇi, Devanagari: वज्रपाणि, Romanization: Vajrapāṇi, Literal meaning: Vajra-holder). From that, radiate and gather, generate the body of Vajrapani. His heart is the moon, marked with a vajra. In the center of the vajra, mark with the syllable Hum, radiate light, and gather blue garments. Offer various offerings to that. After making praises and the seven-part offering, hook with light, and dissolve into the vajra Hum (Oṃ, Devanagari: ओँ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om!; Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum!) in one's own heart. Make various offerings and praises to that. From the vajras, fire of wisdom arises, and the vajra melts, and contemplate it becoming the form of a wheel. The body is the form of the body, the signs are the form of the signs. Gather that earth, and place the wheel inside the burnt offering. Then, the Bodhisattva Vajrapani.
Tibetan
བསྟོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡི། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ས་འོག་འདུལ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། །དེ་ནས་སྔགས་སྙིང་ཀུན་འདུས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རིག་སྔགས་གཅོད། ། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་བརྩིགས་པ་དང་། །རས་རིས་ལ་སོགས་བྲི་བྱ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདི་གསུམ་མཐའ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ལ་བཛྲ་པཱ་ཎིས་མཚན། །ལྟེ་དབུས་སྔགས་ལ་ལྷ་སྤྲོ་བསྡུ། །བྱས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ལ་སོགས། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལས། ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་བསྡུ། །འོད་ཟེར་གཉིས་པའི་རྩེ་མོ་ལས། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བསྟོད་བྱས་ལ། །འོད་ཟེར་གསུམ་པས་སྙིང་གར་གཞུག །སྙིང་གའི་མཚན་མ་ཟླ་དཀྱིལ་ཐིམ། །བཛྲ་ཉི་ཤུ་གཅིག་དབུས་གནས། །དེ་ལ་སྔགས་རྒྱལ་བསྐོར་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །མིང་དང་དོན་དང་སྤེལ་བ་དང་། །བཟླས་པ་དག་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨའི་བཟླས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཞི་པོ་དག །ལས་བཞི་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་པོའི་ལས་དང་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་དང་། །མདའ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། །འགོག་པ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་དང་། །སྐུ་བསྲུངས་བཀའ་ཉན་བཟླས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མདུང་དང་ཚངས་པའི་གཞུ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའོ། །བཟླས་པའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་བུམ་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་བྱུང་བའམ། །ཡང་ན་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་འབྱུང་། ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྟེ། །མ