Tibetan
རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏནྟྲ་སྃ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་ཡིས་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་བབ་ཅིང་བཟང། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་སོགས་གནས་དང་། །ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། ། ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལེགས་པ། །དེས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། །མཐོང་དང་མི་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །བྱིན་མ་བརླབས་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་འབྱུང་ཞིང་། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་དེར་མི་འོས། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་མི་བྱེད། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ། །རབ་གནས་མ་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ལ། ། གང་གིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་པ། །དམ་ཚིག་བྲལ་ཞིང་སྔགས་དམན་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འབྲས་མེད་མཚུངས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྔགས་གནས་པས། །ཆོས་ལྡན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་རུ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ནའང་མེད། །ཀུན་དུ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །དམ་པའི་དོན་དུ་དཔྱད་པ་ན། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ། །གཟོད་མ་ནས་ནི་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཅི་འདྲ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། ། དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་མཛད་པར་ཟད། །དང་པོ་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བླ་རེ་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་ཤིས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སར་འཁོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཐིག་གདབ་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་སའི་གཏེར་དུ་ནོར་བུའམ། སོར་གདུབ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ལྷའི་ཁང་པར་རང་གི་སློབ་མ་དང་པོར་བཅུག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བལྟས་ལ། ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཐལ་མོ་དང་དྲི་ཆུ་གཙང་མས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྟགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་གནས་པས། །ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་ལྡན། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཆོད་ཡོན་རྣམས་ནི་ཕུལ་བྱས་ལ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་སྔགས་འདི་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཨ་ཧྃ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་གནས་པ་ལས། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འདིར་བཞུགས་ཤིག །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཆེ་གེ་མོ་ཡི་དོན་སླད་དུ། །བདག་གི་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་རིགས། །སྐུ་གཟུགས་སྟ་གོན་ལེགས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་རྟག་པར་མཉམ་པར་བརྩམ། །སློབ་མ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྤྱད་བྱས་ལ། །སྔགས་པས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སོགས། །བླ་མ་ཡིས་ནི་གང་བསྒོ་བ། །མ་ཚོགས་པ་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཆོད་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྙན་གསན་དབབ། །གདན་ལ་བསྟིམ་བྱས་མཆོད་ཡོན་དང་། ། མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྤོས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མར་མེ་དག །སྔགས་དང་ལྡན་པས་དབུལ་བར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ། །ན་བཟའ་སེར་པོས་གཡོག་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་སྔགས་པས་འདུ་བྱ་བ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བདུག་པར་བྱ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །དེ་ལ་ལན་ཅིག་གཏོར་བྱ་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྔགས་འདིས་ནི། །མེ་དང་དེ་ནས་ཆུ་ལ་གཏོར། ཨོྃ་སརྦ་པ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །དོན་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་གནས་གསུམ་རྣམས་སུ་བསྟིམ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཡི་ཡི་གེ་གསུམ།ཨོྃ་ནི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་འགྱུར། །ངག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཨཱཿཡིག་གོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ན། གང་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དེ་དགོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཞིང་། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྙན་གསན་དབབ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་མའམ། །རྡོ་དང་དེ་བཞིན་ཤིང་དང་ནི། །སའམ་དུང་ཆོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་ན་ཤིང་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་གསེར་ལ་སོགས། །ཟངས་མའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ནི། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་རབ་ ཏུ་ཤིས། །གལ་ཏེ་ནུས་པས་མ་རྙེད་ན། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཀུན་དུ་བྱ། །དེ་ནས་དྲི་ཡི་ཏིལ་མར་སོགས། །དཱུ་ར་བའི་ཕོན་གྱི་པིར་གྱིས་སྦྱང་། །བཀྲ་ཤིས་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །ན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཏིལ་མར་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་པ་ལྔའམ་ཡང་ན་བརྒྱད། །ཙནྡན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཆུས་དགང་བ་དང་། །འཁོར་ལོར་བྱས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས། །བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྲད་བུའམ། །ཡང་ན་རས་བལ་སྐུད་པའང་རུང་། །ཚོན་ཆེན་པོས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ། །སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་དེ། །མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་དང་ལྡན་ཞིང་། །བུམ་པ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་དང་། །གཟི་བརྗིད་གཞན་གྱིས་མི་རྫི་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས། །འཇམ་པའི་ཏིལ་མར་དག་དང་ནི། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ལྕུག་མ་བཟང། །འཁར་བའི་སྣོད
Chinese
རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། 印度语：苏帕拉蒂斯塔坦特拉桑格拉哈。 藏语：རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། 向吉祥金刚萨埵顶礼。 我是这样听说的： 一次，薄伽梵如来安住于名为“加持一切如来之誓言金刚”的等持中，宣说了关于打击、书写、雕刻等圣住之仪轨。 那位上师精通十种知识， 完全具备各种特征， 了解手印、真言和仪轨， 精通一切事业。 圣像具备各种特征， 具有寂静等味道， 尺寸符合标准且精美， 这样的圣像才能被圣住。 此外，在最初的佛塔等处所， 房屋和天神住所等处， 对佛等进行圣住， 应以清净的仪轨进行。 不应以低劣的仪轨进行， 圣住若不吉祥则恒常不吉， 此世亦有痛苦， 来世则有大恐怖。 因此，为了获得成就， 应以一切努力精进。 仪轨本身具有力量， 若能很好地遵循经续所说， 以此所作功德极大， 无论在可见或不可见之处都能产生。 圣像凭借真言的特征， 加持便会融入其中。 在任何圆满的圣像上， 若未加持而长久安住， 则会产生不吉祥， 在未加持之前不应供养。 例如，如果有人 舍弃了智慧的特征， 世间众人皆不供养。 同样，对于未进行圣住的圣像， 任何人供养和顶礼， 因其违背誓言且真言低劣， 其护摩之灰烬亦如无果之物。 同样，由于真言的安住， 任何人进行如法的供养， 其业果成熟时， 生生世世都会受到供养。 诸菩萨请问：薄伽梵，一切法皆无所住，诸佛如何安住？ 薄伽梵回答说：一切佛皆安住，无处不安住，如虚空般安住于一切处，
English
The Condensed Tantra of Consecration. The Condensed Tantra of Consecration. In Sanskrit: Supratiṣṭhātantrasaṃgraha. In Tibetan: The Condensed Tantra of Consecration. Homage to glorious Vajrasattva. Thus have I heard. Once, the Bhagavan, the Tathagata, having entered into the samadhi called "Vajra of the Vow of Blessing of All Tathagatas," spoke of the ritual of consecration, such as striking, writing, and carving. That teacher should be skilled in ten subjects, And perfectly endowed with all characteristics. Knowing mudras, mantras, and rituals, And being skilled in all actions. The image should be endowed with characteristics, And possess flavors such as peacefulness. Its measurements should be accurate and beautiful, Such an image will be consecrated. Furthermore, in places such as the initial stupa, In houses and abodes of deities, The consecration of Buddhas and others, Should be done with pure rituals. It should not be done with inferior rituals, Consecration that is not auspicious is always inauspicious. In this world, there is suffering, And in the next world, there is great fear. Therefore, with all effort, Those who desire accomplishment should strive diligently. The ritual itself has power, If one follows well the teachings of the tantras, The merit created by this is great, It will be born in both visible and invisible realms. The image, through the characteristics of mantra, Will have blessings enter into it. Wherever a complete image, Remains for a long time without being blessed, Inauspiciousness will arise there, And it is not appropriate to offer until it is blessed. For example, if a person Abandons the characteristics of wisdom, All the world will not make offerings. Likewise, to an image that has not been consecrated, Whoever makes offerings and prostrations, Because they are separated from vows and have inferior mantras, The ashes of their burnt offerings are like fruitless things. Similarly, because of the abiding of mantra, Whoever makes offerings in accordance with the Dharma, Through the ripening of their karmic actions, Will be offered to in every lifetime. The Bodhisattvas asked: Bhagavan, since all dharmas are without abiding, how do the Victorious Ones consecrate? The Bhagavan replied: All Buddhas abide completely, there is nowhere they do not abide, they abide everywhere like space,
Chinese
亦极作意。 依于世俗故，安住亦极作。 胜义谛中观择时，何以何于何处立。 从初即是无生者，如何云何能安住。 最初业者诸有情，唯作悟入之因缘。 初于略为遍观察处，遍净伞与，胜幢与，幡条与，幢幡竖，于彼胜祈请，以祈请所祈请之上师，具足香及花等，于吉祥日与星宿，由善等持之阿阇梨，安置于安住处。 佛与菩提萨埵等，是极与五部相联者，与彼极相联之坛仪轨，尽摄地并划线，彩粉之业与，祈请等作已，以根本咒或，续部之意，于地之宝藏中，置入宝或，指环，其后于天室中，首先引入自之弟子，观视具足一切殊胜之如来等之像，于天极倾心而作礼敬，随力所办以花之掌及净香水，如仪轨而观察。 以善安住于三摩地故，凉水花香等具足。 以无分别心，供养供品等已作，由等持以此咒，三返之间应说。 嗡 萨玛雅 斯vam 萨玛雅 霍 阿 吽。（藏文：ཨོྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཨ་ཧྃ།，梵文天城体：ओँ समय स्त्वँ समय हो अहँ，梵文罗马拟音：oṃ samaya svaṃ samaya ho ahaṃ，汉语字面意思：嗡，誓言，你，誓言，呼，啊，吽。） 如是所有诸佛，于兜率皆安住故，如天女幻化入胎般，如是祈请安住于此像。 于此怙主恒常住，发菩提心与，为某某之义利故，以我之财力，随力所办之供养等，花等此受用。 我与弟子等俱，恳请垂念随念。 诸众于此作加持，于彼处是应安住。 身像善作庄严已，其后恒常应作等持。 由弟子安住斋戒故，如是所有皆应行，咒师供养之仪轨等，凡上师所教敕，所有未集聚皆应
English
Also contemplate thoroughly. Because of relying on worldly conventions, abiding is also thoroughly done. When contemplating in the ultimate truth, with what, by what, in what place is it established? From the very beginning, for the unborn, how and in what way can it be established? Sentient beings who are the first to act, are merely made into a cause for realization. First, in a place that is briefly and thoroughly examined, thoroughly purify with umbrellas, victory banners, pennants, and raised banners, and supremely supplicate there. With the lama who is supplicated by supplication, possessing incense and flowers, etc., on an auspicious day and constellation, the teacher, with good samadhi, is seated in the place of abiding. Buddhas and Bodhisattvas, etc., are extremely connected with the five families, and with the mandala rituals that are extremely connected with them, completely take the ground and draw lines, do the work of colored powders, and supplications, etc., and with the root mantra or the intention of the tantra, place a jewel or a ring in the treasure of the ground. After that, in the celestial chamber, first introduce one's own disciple, and look at the images of the Tathagatas, etc., who possess all kinds of excellence, and with extreme devotion to the deity, prostrate and, according to one's ability, with flower palms and pure scented water, observe according to the ritual. Because of being well-established in samadhi, possessing cool water, flowers, incense, etc. With a non-discriminating mind, having made offerings of offerings, etc., with equanimity, this mantra should be spoken three times. Om Samaya Tvam Samaya Ho Aham. (Tibetan: ཨོྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཨ་ཧྃ།, Devanagari: ओँ समय स्त्वँ समय हो अहँ, Romanized Sanskrit: oṃ samaya svaṃ samaya ho ahaṃ, Literal Chinese meaning: Om, vow, you, vow, ho, ah, hum.) Just as all the Buddhas abide in Tushita, like the goddess Maya entering the womb through illusion, likewise, please abide in this image. May the protector always reside here, generate the mind of enlightenment, and for the sake of the benefit of so-and-so, with my wealth, please partake of the offerings, etc., that are available, such as flowers. I, together with my disciples, beseech you to remember us with affection. May all bless this, and it is appropriate to abide in that place. Having well adorned the body image, thereafter, one should always practice equanimity. Because the disciple abides in fasting, all should be practiced in this way, the rituals of offering by the mantra practitioner, etc., whatever the lama instructs, all that is not gathered should be