Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཙཎྜ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད། དཔལ་གཏུམ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་གཟིགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གསུང་དང་། དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་དང་། ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དང་། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གསུང་དང་། རིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གསུང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དང་། མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གི་ཐུགས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །གནས་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། འཁོར་དང་། འདུལ་བའི་ཞིང་དང་། སྐུ་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་མ་ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་མ་སྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་དང་། དྲེགས་པའི་རུ་དྲ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ན་གནས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་རི་རབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་སེམས་ལ་འཚུབ་པ། གཏི་མུག་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ན་གནས་པ། དེ་ལྟ་བུ་དག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་བུད་དྷའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པད་མའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་ཆས་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཐུགས་འདུས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཻཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་ལྟར་སྔོ་བ། སྔོན་པོར་སྣང་བ་སྔོ་བར་གྱུར་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལྗང་གུ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྟན་པ་བྱུང་ངོ་། །བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་ཏེ། དམ་ལ་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དག་གནས་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ སཱ་ད་ནྃ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི། ཏདྱ་ཐཱ། བུད་དྷ་བུད་དྷ་བི་བུད་དྷ་བི་བུད་དྷ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱྃ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱྃ། ཙྪི་ད་ཙྪི་ད་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི། བྷིན་ད་བྷིན་ད་ནཱ་ག་མརྨཱ་ཎི། བི་ཤཱིརྻནྟུ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་རཾ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ན་ཡ་ནཱ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱ་གོ་ཏ་སཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱམ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བྲ་ཏི་ཧ་ཧ་བ་ལ་པ་རཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱན་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱན་ཏ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཏྭཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀུ་སྨཱཾ་ཌོཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་བསྨཱ་ར་བིནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དཱ་ར་དཱ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱྃ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ། སྃ་གྷ། བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་དྲེགས་པ་ཅན་ཕལ་པ་དག་རི་མོ་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱལ་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་བ་ལས་ཕྱིར་དྲན་པ་སངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཀུན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ན་བདག་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་དྲེགས་པ་ཅན་ཕལ་བ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་དག་ཤིན་ཏུ་ཡང་དྲེགས་པར་གྱུར་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ནས་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤུ་ལ་པུ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དང་། གཟའ་རྒོད་ཆེན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དང་། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སྲོག་ལེན་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྨིག་པ་དང་། མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཕུང་བྱེད་རེ་བ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཐུལ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྔས་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དག་ཐུལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་འདི་དག་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེའི། ཀུན་གྱི་ལུས་དང་སྲོག་མ་རུངས་པར་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིགས་སོ་སོར་ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་གཅིག་གི་ང་རོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ལ་མ་མཆིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །གཞན་ཡང་རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་འདི་དག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས། ཞེ་སྡང་དང་། གདུག་སེམས་སུ་བཅས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རང་དགའ་མར་སྤྱོད་པ། འདོད་པའི་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་ལ་མ་འཕྱི་བར་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ལ་མ་འཕྱི་བར་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་
Chinese
吉祥金刚暴怒心秘密续。 吉祥金刚暴怒心秘密续。 印度语：室利班杂ra 赞扎 泽达 咕哈 丹扎ra。藏语：吉祥金刚暴怒心秘密续。 礼敬吉祥暴怒金刚手。 如是我闻，一时，在奥明（密严刹土）的处所，在柳叶庄严宫殿中，所有观照身、语、意、功德和事业的善逝，以法身、圆满报身、化身、金刚身和现证菩提身利益众生。 以不可言说的意义之语，以意念表征之语，以梵天妙音之语，以不可分割之语，以智慧加持之语利益众生。 以法界之意，以如镜之意，以平等性之意，以个别分别之意，以成所作之意利益众生。 以处所、座床、眷属、调伏之境和不可思议的身光利益众生。 以息灭、增益、怀爱、降伏和任运成就之事业利益众生。 彼时彼刻，薄伽梵五部和三部等诸佛，观见调伏众生的时机已到，以无染的慈悲，以各种各样的化身利益众生。 彼时，天魔等极其傲慢，傲慢的罗刹栖息在贪恋的泥潭中，安住在傲慢的须弥山顶，嫉妒的风在心中翻滚，愚痴的黑暗盘踞在轮回的深渊中。 观见调伏如是众生的时机已到，一切如来心意合一，从不住的广大智慧中，化现为金刚部、佛部、宝生部、莲花部和事业部。 与各自的佛母和装束一同安住，从心意融合的加持中，所有部的佛陀，身如青琉璃般湛蓝。 显现为蓝色，化为蓝色。 显现为如珍宝因陀罗尼罗般的翠绿色。 莲
English
Glorious Vajra Wrathful Heart Secret Tantra. Glorious Vajra Wrathful Heart Secret Tantra. In Sanskrit: Shri Vajra Chanda Chitta Guhya Tantra. In Tibetan: Glorious Vajra Wrathful Heart Secret Tantra. Homage to the glorious wrathful Vajrapani. Thus I have heard, at one time, in the palace of the Changlochan (Lesser Vehicle) in the abode of Ogmin (Akanishta), all the Sugatas who observe body, speech, mind, qualities, and activities, benefit beings with the Dharmakaya, the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, the Vajrakaya, and the Manifestly Enlightened Kaya. They benefit beings with the inexpressible speech of meaning, the speech of symbolic intention, the speech of Brahma's melody, the indivisible speech, and the speech of wisdom's blessing. They benefit beings with the mind of the Dharmadhatu, the mind like a mirror, the mind of equality, the mind of individual discrimination, and the mind of accomplishing activities. They benefit beings with the abode, the throne, the retinue, the field of taming, and the inconceivable radiance of the body. They benefit beings with the activities of pacifying, increasing, magnetizing, subduing, and spontaneously accomplishing. At that time, at that moment, the Bhagavan Buddhas of the five families and the three families, seeing that the time had come to tame sentient beings, benefited beings with various emanations of unattached compassion. At that time, the extremely arrogant gods and demons, the arrogant Rakshasas dwelling in the mire of attachment, dwelling on the summit of the mountain of pride, the wind of jealousy swirling in their minds, the darkness of ignorance dwelling in the abyss of samsara. Seeing that the time had come to tame such beings, all the Tathagatas became one in mind, and from the great non-abiding wisdom, they transformed into the Vajra family, the Buddha family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family. Abiding with their respective consorts and attire, from the blessing of the union of minds, the Buddhas of all the families, their bodies blue like the nature of lapis lazuli. Appearing blue, transformed into blue. Appearing in a color like the precious emerald Indra-nila. Lotus
Chinese
身着童装，手持金刚杵，安住于心中。已然发生，已经成就。以其威力和力量，降伏了世间所有的傲慢者，让他们立下誓言，生起无上菩提心。吉祥金刚暴怒尊一切秘密续之开篇第一章。又，那时，对于安住于烦恼中，无法以寂静调伏的众生，五部薄伽梵对秘密主说： 萨达南 巴巴希扬地 (藏文，梵文天城体：साधनं भविष्यंति，梵文罗马拟音：sādhanam bhaviṣyanti，汉语字面意思：成就之法将会出现)。 达雅塔：布达 布达 维布达 维布达 (藏文，梵文天城体：बुद्ध बुद्ध विबुद्ध विबुद्ध，梵文罗马拟音：buddha buddha vibuddha vibuddha，汉语字面意思：佛 佛 胜佛 胜佛)。玛德克拉玛塔。哈拉哈拉 纳嘎南。普拉哈拉普拉哈拉 纳嘎南。赤达赤达 纳嘎赫利达亚尼。宾达宾达 纳嘎玛尔玛尼。维夏仁度 纳嘎夏瑞让。维斯佛达亚 纳嘎纳亚纳尼。达雅塔 吽 啪 (藏文，梵文天城体：हुँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪)。 纳嘎维达拉纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：नागविदारणाय फट्，梵文罗马拟音：nāgavidāraṇāya phaṭ，汉语字面意思：摧破龙族 啪)。纳郭达萨达纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：नागोतसादाय फट्，梵文罗马拟音：nāgotasādāya phaṭ，汉语字面意思：降伏龙之上 啪)。尼拉姆巴萨纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：नीलाम्बराय फट्，梵文罗马拟音：nīlāmbarāya phaṭ，汉语字面意思：青莲衣者 啪)。阿布拉底哈哈巴拉巴拉克拉玛亚 啪 (藏文，梵文天城体：अप्रतिहहबलपराक्रमाय फट्，梵文罗马拟音：apratihahabalaparākramāya phaṭ，汉语字面意思：无碍大力勇猛者 啪)。克里丹达亚 啪 (藏文，梵文天城体：कृतान्ताय फट्，梵文罗马拟音：kṛtāntāya phaṭ，汉语字面意思：死主 啪)。克里丹达如帕亚 啪 (藏文，梵文天城体：कृतान्तरूपाय फट्，梵文罗马拟音：kṛtāntarūpāya phaṭ，汉语字面意思：死主之形 啪)。若夏纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：रोषणाय फट्，梵文罗马拟音：roṣaṇāya phaṭ，汉语字面意思：忿怒者 啪)。特瓦萨纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：त्वासनाय फट्，梵文罗马拟音：tvāsanāya phaṭ，汉语字面意思：迅速者 啪)。库斯芒多特萨达纳亚 啪 (藏文，梵文天城体：कुष्माण्डोत्सादनाय फट्，梵文罗马拟音：kuṣmāṇḍotsādanāya phaṭ，汉语字面意思：驱逐鸠盘荼 啪)。普瑞达皮夏擦 维纳夏卡拉亚 啪 (藏文，梵文天城体：प्रेतपिशाचविनाशकराय फट्，梵文罗马拟音：pretapiśācavināśakarāya phaṭ，汉语字面意思：摧毁饿鬼和食肉鬼 啪)。雅叉 阿巴斯玛拉 维纳夏卡拉亚 啪 (藏文，梵文天城体：यक्ष अपस्मार विनाशकराय फट्，梵文罗马拟音：yakṣa apasmāra vināśakarāya phaṭ，汉语字面意思：摧毁夜叉和癫痫鬼 啪)。哈萨哈萨。达拉达拉。玛拉亚玛拉亚。纳夏亚纳夏亚。萨尔瓦维格南 维纳夏卡拉亚 啪 (藏文，梵文天城体：सर्वविघ्नान् विनाशकराय फट्，梵文罗马拟音：sarvavighnān vināśakarāya phaṭ，汉语字面意思：摧毁一切障碍 啪)。萨尔瓦夏处让。桑嘎。维纳夏卡拉亚 啪 (藏文，梵文天城体：सर्वशत्रुन् संघ विनाशकराय फट्，梵文罗马拟音：sarvaśatrun saṃgha vināśakarāya phaṭ，汉语字面意思：摧毁一切敌人和僧团 啪)。尼拉姆巴拉达拉 瓦吉拉帕尼 拉吉尼亚帕亚地 斯瓦哈 (藏文，梵文天城体：नीलाम्बरधर वज्रपाणि राज्ञापयति स्वाहा，梵文罗马拟音：nīlāmbaradhara vajrapāṇi rājñāpayati svāhā，汉语字面意思：身着青莲衣的金刚手，命令 梭哈)。刚说完这些话，那些普通的傲慢者就像图画一样一动不动，从极度的昏厥中醒来，这样祈祷道：唉，秘密主，您是慈悲之主，是所有人的保护者和救怙者，请您让我们从这痛苦中解脱出来。说完，那些傲慢者立下誓言，接受灌顶，承诺，生起菩提心。吉祥金刚暴怒尊一切秘密续之降伏普通傲慢者第二章。然后，世间的傲慢者变得非常傲慢，例如：龙族之王名为海，犹太种姓之王名为一切伞，婆罗门种姓之王名为水神，旃陀罗之王名为舒拉普卡拉，以及