Tibetan
ལ་པ། གང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་། ཡིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དག་ཏུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་འདྲེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བ་གནས་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། མི་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དང་། མཚན་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྡའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་ བཞིན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི། བུད་མེད་དང་། བྷ་ག་དང་། པདྨ་དང་། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ལས། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་འབད་པ་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ལས་མེར་མེར་པོ་དང་། ནར་ནར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དག་གོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཁྲག་གི་གོང་བུ་མཁྲང་གྱུར་རྣམས་སོ། །དེ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། བར་མའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཏེ། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་བོན་དང་མཚན་མ་ལས་ལྷར་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་དང་། ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལས་ཏིལ་མར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེས་ནི་ཐབས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་། པདྨས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་བྷ་ག་དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་བ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དག་ཏུ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མཐའ་ནི་མུ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་ པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་གསུམ་མོ། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་འོད་གསལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མྱུར་བས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདིས་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་། རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐར་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཚིག་རེ་རེའི་བཤད་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དགོངས་པས་ བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་མ་ཉེ་བར་མི་
Chinese
拉帕。从光明中产生的，那辨识本身被称为心、意和识。那是所有法的根本，从完全染污和完全清净的自性中，生起二元对立的分别，即自我和他者。识的坐骑是风。风生火。火生水。水生土。从这些产生五蕴、六处和五境。所有这些都是识与风混合的。然后，三种识的自性之显现，以极明亮的方式体验，并随后经历。通过显现的原因，自性得以正确产生。其中，光明是无处可住、无有止息、无有生起、胜义谛、真实之边际。从那光明中产生的黑暗之显现，就是无明。它的自性是观看、迷惑、散乱、遗忘、懒惰、不语和不清晰。无明是从心中产生的，就像太阳的显现和非常清晰的海市蜃楼。它的自性是贪欲、喜悦、极喜悦、强烈等等，以及世俗中显现产生的形色、天神之众、象征和金刚的表示。从心产生的心，就像月亮的显现和非常清晰的水中之月。自性是无贪等等。在世俗中，是显现的女性、巴嘎（梵文：Bhaga，汉语字面意思：吉祥）、莲花和天女之众的表示。从金刚和莲花的正确结合中，产生智慧的智慧，从自己的金刚的努力中产生火。火生水，具有柔软的形态，从中产生闪烁的、细长的和圆形的。然后，在无贪的显现中，是凝固的血块。那是精液和血所产生的。然后，从两个根的平等结合中产生贪欲。从贪欲中，应彻底了解无贪和中间的贪欲。因此是身体。从身体产生的跏趺坐等等，以及成为语之手印的方法，从阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）中正确产生的咒语，以及
English
Lapa. That which arises from the clear light, that very consciousness is called mind, intellect, and consciousness. That is the root of all dharmas, and from the nature of complete defilement and complete purification, arises the duality of discrimination, namely self and other. The mount of consciousness is wind. From wind, fire. From fire, water. From water, earth. From these arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects. All of these are the mixing of consciousness and wind. Then, the appearance of the nature of the three consciousnesses is experienced in a very clear way, and subsequently experienced. Through the cause of appearance, the natures arise correctly. Among these, the clear light is without a place to dwell, without cessation, without arising, the ultimate truth, the true limit. The appearance of darkness that arises from that light is ignorance. Its nature is seeing, delusion, distraction, forgetfulness, laziness, speechlessness, and unclearness. Ignorance arises from the mind, like the appearance of the sun and a very clear mirage. Its nature is desire, joy, great joy, intensity, and so on, and the forms that arise manifestly in the conventional, the assembly of gods, symbols, and the signs of the vajra. The mind that arises from the mind is like the appearance of the moon and the moon in very clear water. The nature is without desire, and so on. In the conventional, it is the manifestation of women, bhaga (Sanskrit: Bhaga, meaning: auspicious), lotus, and the signs of the assembly of goddesses. From the correct union of vajra and lotus, arises the wisdom of prajna, and from the effort of one's own vajra, fire arises. From fire, water, with a soft form, and from that arises shimmering, slender, and round. Then, in the appearance of non-desire, are the hardened clots of blood. That is produced by semen and blood. Then, from the equal union of the two faculties, arises desire. From desire, one should thoroughly understand non-desire and intermediate desire. Therefore, the body. From the body arises the lotus posture and so on, and that which becomes the means of the mudra of speech, the mantras that arise correctly from Āli Kāli, and
Chinese
因为成为心之手印的方法，所以观想本尊胜过本和相。色等对境，成为诸根平等进入的方法。金刚和莲花如实结合，成为心和心所的方法。心和心所平等结合，成为大乐三摩地的方法。这用幻术的比喻来近似表示，因此，如恒河沙数佛刹的如来们，如幻术，如水中月，如眼翳，如阳焰，如梦，如声响，如乾闼婆城，如魔术，如彩虹，如闪电，如水泡，如镜中影像。用幻术的十二个比喻来近似表示大乐三摩地。犹如搅拌牛奶产生酥油，犹如芝麻产生芝麻油。同样，金刚表示方便的智慧，莲花表示智慧的智慧。犹如牛奶和芝麻没有如实聚合就不能产生芝麻油一样。如果没有咒语和手印聚合的金刚和莲花的结合，就不能近似表示三种识。不能如实结合女阴和男根的人，不能获得大乐三摩地。仅仅特别信奉大乐三摩地，就会安住于最初行者的地位，也会学习不退转。以金刚和莲花结合的乐，如实近似表示自性光明，那就会安住于大乐的果位。这是隐秘的解说。诸菩萨摩诃萨们请问：世尊，共同的意义是什么？世尊开示说：声闻等行离贪之法，没有从分别念习气中解脱的人们，在瑜伽大续中说安住于明妃的女阴等，阐明贪欲之法，稀有之
English
Because it becomes the method of the mind's mudra, therefore, visualize the deity as superior to Bon and characteristics. Objects such as form become the method of the two faculties entering equally. The correct union of the vajra and lotus becomes the method of the mind and mental events. The equal union of the mind and mental events becomes the method of the great bliss samadhi. This is closely represented by the example of illusion. Therefore, the Tathagatas in Buddhafields as numerous as the sands of the Ganges River are like illusions, like the moon in water, like cataracts, like mirages, like dreams, like echoes, like cities of gandharvas, like magic, like rainbows, like lightning, like bubbles, like reflections in a mirror. The twelve examples of illusion closely represent the great bliss samadhi. Just as butter comes from churning milk, just as sesame oil comes from sesame seeds, similarly, the vajra represents the wisdom of skillful means, and the lotus represents the wisdom of prajna. Just as sesame oil cannot arise without the correct aggregation of milk and sesame seeds, similarly, without the union of the vajra and lotus aggregated by mantras and mudras, the three consciousnesses cannot be closely represented. One who cannot correctly unite the bhaga and linga will not find the great bliss samadhi. Merely having great faith in the great bliss samadhi will cause one to abide in the stage of the first practitioner, and one will also learn to be irreversible. That which closely represents the naturally luminous nature through the bliss of the union of the vajra and lotus will abide in the state of great bliss. This is the hidden explanation. Bodhisattvas and great beings asked: Bhagavan, what is the common meaning? The Bhagavan replied: Those who practice the Dharma of detachment, such as the Shravakas, who have not been liberated from the habitual tendencies of conceptualization, in the great yoga tantras, it is said that they abide in the bhaga of the consort, etc., clarifying the Dharma of desire, the wonderful
Chinese
那些听到金刚语后进行诽谤的人，以不与他们相违背的方式所作的解说，这被认为是普遍意义上的解说。诸位菩萨摩诃萨请问：世尊，关于以贪欲行持的法的究竟解说是什么？于是，世尊开示道：诸位菩萨，善哉！善哉！诸位具有殊胜大悲心的菩萨摩诃萨谛听！边际即是边，光明正等之理，这被称作究竟。菩萨摩诃萨请问：世尊，以何种方法能够获得究竟？世尊开示道：蕴、界、处等之边际，即是空性三者。空性三者的边际即是光明。诸位菩萨摩诃萨请问：世尊，空性三者如何转变为光明的边际？世尊开示道：犹如火焚烧木柴，将其化为灰烬一般，以光明智慧长时间地进行清净。犹如将棕榈树叶化为灰烬一般，以方便的智慧进行清净。犹如焚烧棉花一般，以获得显现的智慧，极其迅速地进行清净。因此，以此次第，木柴、棕榈树叶和棉花化为灰烬一般，空性、极空性和大空性等最终将转变为光明。这被认为是究竟的解说。慈氏请问：世尊，在瑜伽续部中，如来的一切边际以六种方式进行解说，是怎样的？世尊开示道：以意解说、以非意解说、不了义、了义、如字面意义和不如字面意义等。慈氏请问：世尊，请您以慈悲之心，对每一个词语的解说进行开示。世尊开示道：凡是究竟的解说，那便是以意 解说，例如：不是贪欲，也不是远离贪欲，中间不接近。