Tibetan
་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདིར་ དེས་མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འདི་དག་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཡང་དག་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ལྷ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་གསོད་མ་འོ། །མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེ། །རང་ཉིད་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འབར་བའི་མཆོག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོར་གནས། །མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཉན་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །སྣ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །ལུས་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བ་དེ་བའི་མཆོག །གཟུགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱི་མིག་གིས་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་མཆོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་བལྟ། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དངོས། །དོགས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པར་ལྡན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་བར། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ མཚུངས་མེད་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་ནི་མཛད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམ་པ་རྣམས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་འཇིགས་མེད་པར། །མི་སྐྱོ་བར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་མཛད། །ནམ་མཁའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དཔའ་བོ་སྲིད་པ་སྦྱོང་བར་མཛད། །རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་འདི་རྣམས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཆགས་ཅན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་རྒྱས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བཤད། །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །རྟོག་པ་དང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཆེན་གྱི། །ལྷག་པ་ཡི་ནི་ལྷ་གཅིག་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་པའི་གར། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །དགའ་བ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ང་། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །འདོད་པའི་ཆགས་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེས་འདུལ་བར་ནི་མཁྱེན་ནས་སུ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར། །དག་པ་ཉིད་དུ་དེ་ནས་སོན། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བླ་མེད་དོན་ནི་ནུས་མེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་བཞུགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྟོང་པས་བཅོམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་ལྟུང་མཐོང་སྟེ། །སླར་ཡང་བདག་དང་གཞན་དོན་ལ། །མོས་པས་གུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ན། །བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། །འདིས་ནི་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་སྟེར་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར། །ང་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་འཕྲོག་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་སྙན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་བདག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་དབང། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱར་འགྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་འཛུམ་དང་བཅས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་སྟེ། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་དང་། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བ་རྒྱན། །རྩ་ཞལ་ཞི་ཞིང་གཡས་དཀར་མིན། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་གཡོན་པ་དམར། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་གསེར་བསྲེགས་འདྲ། །ཐོད་པ་ལ་བཞུགས་གར་དང་ལྡན། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་འཇིགས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་གང་། །སྐྱོབ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲི་བར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་དུ་མོ་རྣམས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པས། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆགས་པར་བྱ། །བ་གླང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་སོགས། །དོགས་པ་མེད་བར་བཟའ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། ། བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །གཡོན་གྱིས་བཟའ་ཞིང་གཡོན་མཆོད་བྱ། །ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ། །འདོད་ལ་རྨོངས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྟག་ཞེན་ཐར་པར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྲུབ་པོས་མཆོག་ཏུ་འབད་བྱས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་མིན་སྤངས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་རིགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཙ་རུའི་བཟའ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པར། །རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སྦྲང་རྩི་ཁྲག་དང་ག་པུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་པོ་སྦྱར་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔར་ནི་འགྱུར། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་དག་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ། །མཛེས་མའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐབས་བཅས་ཤིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོ་མ་བྱེད་ཅིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་རྗེས་དངོས་ཀྱི། །ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་སྟེན་བྱེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །གང་ཡང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །དེ་འདིར་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་མཚུངས་གཟུགས་ལ། །དོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཚེ་སེམས་གཞན་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །ངེས་པར་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྗེས་འཇུག་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སུ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་ཡིན། །གློག་དང་ཆུ་བུར་ལྟར་སྨིན་པ། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་གང་དུ་འང་མངོན་ཞེན་དང་། །གང་དུའང་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་དག་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་འཕགས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པས། །འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་འཐོབ་འགྱུར་བར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདོད་མི་བྱ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད། །བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །གོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་མེད་གསལ་བའི་བློ་ཡི་མཐུ། །འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ན། །དེར་ནི་ལྷ་མོ་སུ་ཞིག་འགོག །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ན། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་ན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་གཡོ་གྱུར་པས། །ཤིན་ཏུ་འགོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ལུས་དང་ངག་སེམས་རྣམས། །བརྟན་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་དང་། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་འགྱུར་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདྲལ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་གདུལ་བ་དང་། འཇོམས་པ་དང་། ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཞི་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། གླུར་བླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས། །དེར་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐར། །ཏ་དང་པོ་ཡི་དྷ་བྷའི་མཐའ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྤྱིར་བརྒྱན་པའི། །ས་ཡི་མཐའ་ནི་རང་གིས་བལྟ། །ལ་སའི་དབུས་ཀྱི་སྟན་བཞུགས་པའི། །ས་ཡི་མཐའ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཨ་སྟན་གནས་པ་ས་ཡི་མཐའ། །སླར་ཡང་ས་མཐའ་མདའ་ལྔ་བསྟན། །ཟླ་བའི་དུམ་བུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ལ་སའི་དབུས་གནས་ས་བོན་ནི། །མདའ་བཅུ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །ཤ་དང་ས་ཡི་དབུས་གནས་ལ། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། །རླུང་གི་ཕྱོགས་གནས་ས་བོན་ལ། །རུ་ཏ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །དབྱངས་ཀྱི་དགུ་པས་ཡང་དག་དགང་། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དགོད་པར་བྱ། །ལྷག་མ་ཧ་ཡི་རྐང་པ་དགང་། །ལྔ་བའི་དབུས་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་ཧ་ཛོ་ཞེས་བྱའོ། །ར་སྟན་ལ་གནས་ས་ཡི་མཐའ། །ཨི་ཞེས་བྱ་བའི་མདའ་དང་སྦྱར། །སླར་ཡང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ། །མདའ་ནི་སར་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །ས་མཐའ་དེར་ནི་ར་ཡིག་ཞོན། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བར་རྣ་བའི་རྒྱན། །ཨི་དབྱངས་ཟླ་དུམ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན།། ཡི་གེ་ར་ཞོན་ས་ཡི་མཐའ། །སླར་ཡང་ས་མཐར་སྒྲ་ལྔར་ལྡན། །ཟླ་དུམ་ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་བརྒྱན། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་མགོན་པོ་བཟླ། །རིན་ཆེན
Chinese
是摇动的。 没有能指定的目标。 所有能见和能触之物， 都如幻象一般。 愚人因此而被束缚， 智者因此而解脱。 以此手印的结合， 可以吞噬整个三界。 否则，如果结合不完整， 就会像蜡烛一样熄灭。 色是佛陀毗卢遮那佛， 受是金刚日。 想是莲花舞自在， 行是金刚国王。 识是金刚萨埵， 这些事物的一切自性， 被称为金刚空行母。 是唯一伟大的真神， 是所有快乐的施予者， 以大幻化的自性， 被称为离欲和欲。 地界不是堕落之因， 同样，水界也不是杀戮之源。 火界不是吸引之物， 同样，风是自在。 空界是大幻化， 自身被称为行母。 与所有佛陀结合， 空行母是燃烧的至尊。 以五大元素的自性， 她安住于金刚主母之位。 双眼被说是愚痴金刚， 听觉被说是嗔恨金刚。 鼻子是吝啬金刚， 口说是贪欲金刚。 身体是嫉妒金刚， 所有生处都结合， 金刚空行母是天女之尊。 这所有色相皆是空性。 以空性的方式，用眼睛， 无所畏惧地禅修是最好的。 以无分别的方式观看， 以虚空的方式用心， 在那里，一切都是虚空之物。 具备无所畏惧的禅修。 无分别生起转变， 金刚萨埵如来。 薄伽梵金刚持所说。 之后，薄伽梵如来，为了所有如来的无碍、不被障碍、大乐誓言的次第，进入三摩地，说了这些话： 只要轮回存在， 直到贤妙者安住于此， 直到那时，为了众生 无与伦比的利益，不做寂灭。 如是，善良的众生们， 以贪欲的绳索无所畏惧， 不厌倦地以精进， 恒常地做着众生的利益。 虚空的处所
English
That which is moving. There is no specific target for beings. All that is seen and touched, Is like an illusion. The fool is bound by this, Hereby the wise are completely liberated. By this union of mudras, The entire three realms are consumed. Otherwise, if the union Is incomplete, it passes like a candle. Form is the Buddha Vairochana, Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Lord of the Dance, Formation is Vajra King. Consciousness is Vajra Sattva, The nature of all these things, Is known as Vajra Dakini. The one true great deity, The bestower of all bliss, By the nature of great illusion, Is said to be detachment and attachment. The earth element is not a cause of falling, Likewise, the water element is not a source of killing. The fire element is not a means of attraction, Likewise, wind is freedom. The space element is great illusion, Oneself is said to be a traveling mother. Uniting with all Buddhas, The Dakini is the best of the blazing ones. By the nature of the five elements, She abides as the Vajra Mistress. The two eyes are said to be the Vajra of delusion, Hearing is said to be the Vajra of hatred. The nose is the Vajra of miserliness, The mouth is said to be the Vajra of desire. The body is the Vajra of jealousy, Uniting all sense bases, The Vajra Dakini is the best of goddesses. All these forms are emptiness. With the eye of emptiness, The best of meditations is without doubt. Look with non-discrimination, With the mind of space, There, all are things of space. Endowed with meditation without doubt. Non-discrimination arises and transforms, The Vajra Sattva Thus Gone One. Spoken by the Bhagavan Vajradhara. Then, the Bhagavan Thus Gone One, for the sake of the unobstructed and unimpeded great bliss vows of all the Thus Gone Ones, entered into samadhi and spoke these words: As long as the realm of samsara exists, Until the excellent wise ones abide here, Until then, for sentient beings, The incomparable benefit, do not pass into sorrow. Thus, noble sentient beings, Fearlessly with the noose of desire, Untiringly with diligence, Constantly doing the benefit of sentient beings. The place of space
Chinese
至极边。愿行种种行，以利众生之心，勇士清净有。常时耽于欲，此等天子及，又为其他具欲者，令诸贪欲皆清净。为极乐成就故，布施增长诸分别，无有始末之胜妙，首先宣说诸分别。过去时中先发生，最初分别乃大乐，其中住有金刚大心，殊胜之唯一天神。为令无量世界中，一切众生之利益生起，歌舞及音乐等之舞，成为一切有之主。我乃一切众生之生源，真实摄集诸喜乐。自此之后众生将生，完全舍弃贪欲之染着，知晓以此调伏已，舍弃从文字生起者，如虚空般无我，自此之后乃清净。自此之后众生之佛，无上之义乃无能，常时安住于空性中，以空性摧伏一切众，见诸有情堕地狱，复又为自他之义利，以信敬而成恭敬。自此之后于一切世间，聚集安住之诸佛，迅速催促于我身。 嗡 玛哈 稣卡 班杂 萨埵 杂 吽 班 霍 稣惹达 斯瓦 （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā sukha vajra sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ，汉语字面意思：嗡，大乐，金刚萨埵，杂，吽，班，霍，极乐，你）。 仅以此催请，亦能施予一切清净乐，成办一切欲求之事，令诸有情生起安乐。我乃欲妙之形相，一切诸佛所加持，我即是法身之胜妙，乃一切诸佛之主宰。夺取一切诸佛之结合，乃一切诸佛之大乐，乃一切诸佛之大身，乃一切诸佛之妙音，乃一切诸佛之大心，乃一切诸佛之大供，乃一切诸佛之大王，乃一切金刚持之主，乃一切世间自在之主，乃一切持宝者之自在，与一切空行相合故，与一切诸佛相等同。与一切诸佛相等故，成就名为金刚空行母。