Tibetan
གསུམ་པ། གཉེན་པོའི་ལེའུ། གསུམ་པ། གཉེན་པོའི་ལེའུ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྐར་མ་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟ་བུའམ། ཀླུ་འཁྱིལ་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཚེར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་ལྟ་ན་མིག་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ནམ། བསམས་ན་ཡིད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ། ལྷང་ངེར་བཞུགས་ཏེ། དཔེར་མི་བཟོད་པ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྣང་བའམ། ཉི་ཟླ་ལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲུང་ན་སོལ་ཕུང་ལྟ་བུའམ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་ན་གྱོ་མོའམ། གསེག་མ་ལྟ་བུའམ། མཚན་མོ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དུ་བསྒྲུན་པ་ཙམ་མམ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོད་ཟེར་དམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཡོད་པའི་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་ན་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མདོག་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་འོད་ཟེར་དེས་རེག་ན་དམུས་ལོང་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར། ལུས་སྒུར་པོ་ནི་ལུས་རངས་པར་འགྱུར། དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མྱོས་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཕྱིར་རྙེད་པར་འགྱུར། མདོར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་སྙེད་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་འཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་མེད་དབྱངས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་དབྱངས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙུག་ཕུད་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་སེང་གེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་རོལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་གནས་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཚན་མེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་འོད་ཟེར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་ཞི་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་འགྱུར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་བཙན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་འཕགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བདེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་འཕྲལ་འཆད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་སྦྱིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ལས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ པའི་ཡིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་འཆང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་རོལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ན་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་ལྷ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་རབ་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་སྡོང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུ་ལས་འཕགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འགྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་འཕགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་ཆེན་མཁས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིས་སྐྱོབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་འཕྲལ་ཡོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པ་བརྗོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་འོད་གསལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་བཙན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཚོད་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་མངོན་སྟོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་རྒྱང་གསལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་ལེན་སྦྱིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་སྦྱིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་མགུ་རངས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲིབས་མེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ལྡན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཆགས་ལྷ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་དབྱངས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཆེན་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུན་ནག་སེལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་མེད་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་སྐད་བཅས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྲུང་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བགྱི་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དྲན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པའི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐོས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བྱམས་པས་བདག་གི་ལུས་བསྲུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཐ་མ་ཤི་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་གཅིག་གི་མིང་ངམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་ནས་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་ཐོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་ཕྱོགས་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་པད་མོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་དང་། མངལ་གྱི་གནས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མནམ་ཞིང་བཙོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པའི་སེམས་དང་། མི་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དོན་བཟང་པོ་གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། ཉུང་དུ་ཐོས་ལ་དོན་མང་དུ་ཤེས་པའི་སེམས་དང་། མང་དུ་ཐོས་ལ་དོན་མི་ཤེས་པ་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་དང་བའི་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་ལ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། ཡང་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་ལ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་
Chinese
第三，对治品之章节。 第三，对治品之章节。 善巧方便大佛报恩经。第二卷。彼时彼刻，世尊于众多眷属之坛城中，如日轮压倒众多星辰般，或如龙盘绕之彩虹般闪耀明亮，令人目不转睛，思之则心神迷乱，光芒万丈，熠熠生辉。譬如不可忍受者，如萤火虫之光芒，太阳升起时便隐没不见；或日月虽有成百上千之光芒，然于帝释天前犹如煤堆；帝释天虽有光明，然于大梵天之光芒前，犹如瓦片或碎石；或仅能与夜晚及珍宝之光芒相比；大梵天王虽有成百上千之殊胜光芒，然所有之光芒皆于如来之光芒前，犹如煤炭之堆积。何以故？如来之光芒，以其光辉照亮十方世界之所有处所。若彼处之众生触及此光芒，则盲者能见物，驼背者能伸直身体，诸根不全者能诸根具足，肢体圆满。醉者能恢复记忆。总之，所有不悦意者皆得远离，如愿获得所求。彼时，于彼眷属之坛城中，约七十位菩萨摩诃萨从座而起，以头顶礼佛足，绕佛百千匝，于一方安坐。众人以一致之声音，以成百上千之偈颂赞叹如来，即如：菩萨不可思议，菩萨无分别音，菩萨唯乐心，菩萨无垢称，菩萨无量音，菩萨大名，菩萨顶髻光，菩萨坚
English
Third, the chapter on antidotes. Third, the chapter on antidotes. The Great Skillful Means Sutra on Repaying the Kindness of the Buddha. Volume Two. At that time, in the midst of many assemblies of the Blessed One, it was like the sun's disc overwhelming many stars, or like a coiled dragon's rainbow, shimmering and bright, so that one could not take one's eyes off it. Thinking of it, one's mind was merely bewildered, with radiant light, shining brightly. It was unbearable, like the light of a firefly, invisible as soon as the sun rises, or like hundreds of thousands of rays of light from the sun and moon, yet like a pile of coal in the presence of Indra, or like Indra having bright light, yet like a tile or pebble in the presence of the light of the Great Brahma, or merely comparable to the light of night and precious jewels. Even all the hundreds of thousands of sacred rays of light of the Great Brahma King were like a pile of coal in the presence of the Tathagata's light. Why is that? Because the color of the Tathagata's light illuminates all the realms of the ten directions. If the beings dwelling there are touched by that light, the blind will see forms with their eyes, the hunchbacked will straighten their bodies, those with impaired faculties will have complete faculties and limbs. The intoxicated will regain their memory. In short, all that is unpleasant will be removed, and they will obtain what they desire. At that time, in that very assembly, about seventy Bodhisattva-Mahasattvas rose from their seats, bowed their heads at the feet of the Buddha, circumambulated the Buddha hundreds of thousands of times, and sat down on one side. All of them praised the Tathagata in unison with hundreds of thousands of verses, such as: Inconceivable Bodhisattva, Non-Conceptual Sound Bodhisattva, Only Blissful Mind Bodhisattva, Immaculate Fame Bodhisattva, Immeasurable Sound Bodhisattva, Great Fame Bodhisattva, Crown Jewel Light Bodhisattva, Steadfast Bodhisattva.
Chinese
稳固的狮子，菩萨唯一游乐，菩萨舍弃分别，菩萨智慧积聚，菩萨善住智慧，菩萨极无名，菩萨智慧光芒，菩萨忿怒寂静智慧，菩萨极度守护转变，菩萨坚定信仰，菩萨妙花，菩萨一切安乐，菩萨圣妙智慧业，菩萨立即宣说，菩萨不可思议，菩萨梵天布施，菩萨珍宝业，菩萨天花住，菩萨极度心，菩萨无量法，菩萨名声之意，菩萨勇气积聚，菩萨自在门，菩萨十力，菩萨执持十力，菩萨圣大守护，菩萨无逝去，菩萨寂静游乐，菩萨彼处住，菩萨无数天神，菩萨须弥山光，菩萨极重之树，菩萨因缘超胜，菩萨独自行，菩萨光荣超胜，菩萨大军贤善，菩萨种姓救护，菩萨执持三界，菩萨立即存在，菩萨名声宣说，菩萨日光明，菩萨狮子坚，菩萨时辰王，菩萨狮子精华，菩萨有显现，菩萨光明远明，菩萨狮子山，菩萨有取布施，菩萨胜者布施，菩萨胜幢最胜，菩萨欢喜悦意，哇。
English
Steadfast Lion, Bodhisattva Solely Enjoying, Bodhisattva Abandoning Discrimination, Bodhisattva Wisdom Accumulation, Bodhisattva Virtuous Abiding Wisdom, Bodhisattva Utterly Nameless, Bodhisattva Wisdom Radiance, Bodhisattva Wrathful Peaceful Wisdom, Bodhisattva Extremely Guarding Transformation, Bodhisattva Firm Faith, Bodhisattva Wonderful Flower, Bodhisattva All Bliss, Bodhisattva Noble Excellent Wisdom Action, Bodhisattva Immediately Declaring, Bodhisattva Inconceivable, Bodhisattva Brahma Giving, Bodhisattva Precious Action, Bodhisattva Divine Flower Abode, Bodhisattva Utterly Mind, Bodhisattva Immeasurable Dharma, Bodhisattva Fame's Mind, Bodhisattva Courage Accumulation, Bodhisattva Empowerment Door, Bodhisattva Ten Powers, Bodhisattva Holding Ten Powers, Bodhisattva Noble Great Protector, Bodhisattva Without Passing Away, Bodhisattva Peaceful Enjoying, Bodhisattva There Abiding, Bodhisattva Countless Gods, Bodhisattva Mount Meru Light, Bodhisattva Utterly Heavy Tree, Bodhisattva Cause Exceeding, Bodhisattva Alone Going, Bodhisattva Glory Exceeding, Bodhisattva Great Army Wise, Bodhisattva Lineage Protector, Bodhisattva Holding Three Realms, Bodhisattva Immediately Existing, Bodhisattva Fame Declaring, Bodhisattva Sun Light Clear, Bodhisattva Lion Firm, Bodhisattva Time King, Bodhisattva Lion Essence, Bodhisattva Existence Manifesting, Bodhisattva Light Far Clear, Bodhisattva Lion Mountain, Bodhisattva Existence Taking Giving, Bodhisattva Victor Giving, Bodhisattva Victory Banner Supreme, Bodhisattva Joyful Pleased, Va.