Tibetan
་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་མེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ་ཚེ་ངེས་པ་ཡོད་ཅིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། དབུལ་བས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་དག །གཞན་གྱི་ ནོར་ལ་སྨོན་པར་བྱེད། །དེ་དག་དམ་པ་མ་བསྟེན་པས། །གཞན་གྱི་མངག་གཞུག་ངན་ཅིང་དམན། །ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་སེམས་ཅན་ནི། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་སྐྱེ་བོར་ལྡན། །དེ་དག་དམ་པ་སྟེན་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཕྱུག་པས་ཉེར་འཚོ་བའི། །དགེ་བའི་ལས་ནི་འདིར་བྱས་པས། །འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་བཞིན་དུ་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །ལྐོག་གྱུར་གང་ཡིན་མི་སྣང་སྟེ། །མངོན་སུམ་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱོས། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་ལྡན་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །བྱང་ཕྱོགས་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །དཔག་བསམ་ལས་བྱུང་གོས་སྟེན་པ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་གྲང་དང་ཚ་བ་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་ནད་མེད་ཅིང་། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །བྱང་ཕྱོགས་གླིང་ན་མ་ཉམས་ཤིང་། །མ་གྲུགས་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་སཱ་ལུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ནོར་བུ་འོད་བྱེད་འབར་བ་ཡིས། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །དེ་དག་ཟས་ནི་འཇུ་བྱེད་གང་། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཚོད་མ་དང་། །སྲན་ཚོད་ཀྱང་ནི་ཆུང་ཟད་མེད། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པའི། །་ལུ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཟ། །ཟས་ནི་ལན་ཅིག་བྱིན་པ་ཡིས། །སྟན་ལས་མ་ལངས་བར་དུ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་པར་སྡེར་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཀུ་བའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་དང་། །བཅད་ཀྱང་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །བརྔས་ནས་བཙོ་མི་དགོས་པར་ཟ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་འབབ་ཆུ་བསིལ་བ་དང་། །འཐུངས་ཀྱང་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །རོལ་མོའི་ལྗོན་ཤིང་གང་དག་གིས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་རོལ་མོའི་ལྗོན་ཤིང་བཟང་། །གོས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་མང་པོ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་ འབྲས་བུ་ཡིན། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་རོལ་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གོས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་དག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནེའུ་གསིང་དག་ནི་སྔོན་པོ་ལ། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་རབ་འཇམ་པ། །གང་དུ་དེ་དག་རྟག་རྩེ་བ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁྲོ་མེད་ཅིང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་མེད། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩེ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །མཚན་མོ་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཆར་འབེབས་ཅིང་། །རྡུལ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་པས། །མ་དང་བུར་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་མྱ་ངན་མེད། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །མ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་བུ། །ལམ་སྟོང་དག་ཏུ་བོར་ཏེ་འགྲོ། །མཐེ་བོ་ལས་ནི་འོ་མ་འཛག །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་གང་ཡང་ངུ་བ་མེད། །ཤི་ན་ཡང་ནི་བོར་ཏེ་འགྲོ། །བྱ་དག་གིས་ནི་གླིང་འཕྱག་པ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གླུ་གར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིས། །གང་དུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །མི་ཡི་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་པོ། །ཟད་པ་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཆི་མེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དཔལ་ནི་རྒྱས་པར་སྤྱད་ནས་སུ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་བོར་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔོན་བྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དགེ་སློང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཡར་འཕེལ་བ་དང་། མར་འགྲིབ་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་དང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་། ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་རིང་དུ་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བདེ་བར་གནས་ན་ལོ་བརྒྱའམ། ལོ་བརྒྱ་ལས་ཆུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་པར་ཐུབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བཅུ་མྱོང་བར་ འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི་ཞན་ཅིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་སྟེ་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་རྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བཞི་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བདུན་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བཀུར་ཞིང་རྒན་རབས་སུ་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་སྟེ་རྒན་པོ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བཅུ་པ་ནི་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་འཆིར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བས་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་བརྒྱ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་བརྒྱ་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །དུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་བརྒྱར་འཚོ་བ་སྟེ། དགུན་བཞི་དང་། དཔྱིད་བཞི་དང་། དབྱར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་བརྒྱར་འཚོ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱར་འཚོ་སྟེ། དགུན་བརྒྱད་དང་། དཔྱིད་བརྒྱད་དང་། དབྱར་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱར་འཚོ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དུ་འཚོ་སྟེ། དགུན་བཅུ་གཉིས་དང་། དཔྱིད་བཅུ་གཉིས་དང་། དབྱར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དུ་འཚོ་བ་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཟན་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཟའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཟན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུགས་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་མ་ཟོས་པ་དང་། ཕོངས་པ་བྱུང་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། བསྙུང་བ་བྱས་ཏེ་མ་ཟོས་པ་དང་། མ་རྙེད་པས་མ་ཟོས་པ་དང་། རྙེད་ཀྱང་མ་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། ར་རོ་སྟེ་ མ་ཟོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པས་མ་ཟོས་པ་སྟེ། ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་གཏོགས་པར་ཟ་མ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ངས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བཤད་དུས་ཚིགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་དང་། ཟན་དང་། ཟན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་མིའི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཉེས་པ་གཞན་ལྡན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་ཡང་སོས་ཀྱི། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ། །བཏགས་ཤིང་བཅོམ་ཡང་ཡང་འཚོའོ། །ཕན་ཚུན་ཁོན་དག་ཆགས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་གསོད་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་དེ་དག་གིས་ཡང་སོས་ཀྱི། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པོ། ། དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་། ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་ཉི་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་མ་དག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཁུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐིག་ནག་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མི་བརྩོན་འཇོག་པ་དང་། །མི་རྣམས་མཛའ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པ། །ཐིག་ནག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལས་དེ་ཡིས་ནི་ཐིག་ནག་གི །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་དེ་དག་སྐྱེ། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་། ལོ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དེ། དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེའི་ལས་རྣམ་གསུམ་བྱས་ཤིང་། །ལས་དགེ་རྣམ་གསུམ་མ་བྱས་ཏེ། །ལས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བ་ལང་ར་ལུག་མ་ཧེ་དང་། ། རི་དགས་བྱ་གག་ཕག་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསོད་པ། །བསྡུས་གཞོམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་
Chinese
吉祥牛施洲人的寿命是五百年，有中阴身而死。比丘们，北俱卢洲人的寿命是一千年，没有中阴身而死。什么原因导致俱卢洲人的寿命能活一千年而没有中阴身而死呢？比丘们，北俱卢洲的人们没有我所，没有执着，寿命是确定的，并且从这里死后转生也会更好，来世会接近天界。比丘们，因为这个原因，北俱卢洲人的寿命能活一千年而没有中阴身而死。然后，世尊在那时以偈颂说道： 贫穷受苦的众生， 贪求他人的财富。 他们不依止圣者， 受他人驱使，卑贱又恶劣。 拥有享乐的， 富有且多财的众生， 拥有财富、谷物和人民。 他们是依止圣者的结果。 以丰厚的福德为生， 在此行持善业， 获得巨大而圆满的财富， 像天神一样快乐。 对于隐蔽不可见的事物， 不要去想，观察这显而易见的事实。 某些人在世间， 拥有快乐，是前世布施的果报。 北方大陆的人们， 没有我所，没有执着。 使用如意树上生出的衣服， 那是前世布施的果报。 他们没有寒冷和炎热， 他们没有疾病， 身形和颜色都非常完美， 那是前世布施的果报。 在北方大陆，没有损坏， 没有破损，干净且纯洁， 生长着非常洁白的稻米， 那是前世布施的果报。 闪耀发光的宝珠， 使他们永远美丽， 他们的食物是容易消化的， 那是前世布施的果报。 他们没有蔬菜， 也没有少量的豆类， 总是食用具有颜色、香味和味道的， 洁白的稻米。 食物一旦给予， 在未离开座位之前， 盘中的食物不会耗尽。 那是前世布施的果报。 像诃梨勒果一样， 即使切断，也会从树枝上生长出来， 收割后
English
The lifespan of the people of Kuru is five hundred years, and there is death in the intermediate state. Monks, the lifespan of the people of Uttarakuru is one thousand years, and there is no death in the intermediate state. What is the reason that the lifespan of the Kurus can live for one thousand years and there is no death in the intermediate state? Monks, the people of Uttarakuru have no sense of "mine," no attachment, their lifespan is fixed, and even after dying and transmigrating from here, they will be even better, and in the next life, they will be close to the heavenly realms. Monks, for this reason, the lifespan of the people of Uttarakuru can live for one thousand years and there is no death in the intermediate state. Then, the Blessed One spoke in verses at that time: Suffering beings who are poor, Desire the wealth of others. Because they do not rely on the holy ones, They are driven by others, base and wretched. Beings who possess enjoyment, Rich and with much wealth, Possess wealth, grain, and people. They are the result of relying on the holy ones. Living on abundant merit, Having done virtuous deeds here, They obtain great and perfect wealth, And rejoice like gods. Do not think about what is hidden and unseen, But look at this manifest reality. Some people in the world, Possess happiness, the fruit of past giving. The people of the northern continent, Have no sense of "mine," no attachment. Using clothes that arise from wish-fulfilling trees, That is the fruit of past giving. They have no cold or heat, They have no diseases, Their forms and colors are perfect, That is the fruit of past giving. In the northern continent, without damage, Without breakage, clean and pure, Very white rice grows, That is the fruit of past giving. Shining and blazing jewels, Make them always beautiful, Their food is easily digested, That is the fruit of past giving. They have no vegetables, Nor even a small amount of beans, They always eat rice That possesses color, fragrance, and taste. Once food is given, Until one rises from the seat, The food in the plate will not be exhausted. That is the fruit of past giving. Like the fruit of the haritaki, Even if cut, it grows from the branch, After harvesting
Chinese
不需耕作即可食用，那是先施的果实。那些有八功德水，饮用也不会伤及肠胃。那是先施的果实。任何乐器树，他们都经常嬉戏欢快，心也总是快乐。那是先施的果实。那些乐器树美好，还有众多的衣树，以及圆满的香树。那是先施的果实。香、花、乐器，以及衣服等，无论他们想要什么，都会如愿以偿。草地是绿色的，像木棉一样非常柔软，他们在那里经常嬉戏。那是先施的果实。他们没有愤怒，也没有吝啬和嫉妒，彼此嬉戏。那是先施的果实。夜晚的第一个时辰，会降下片刻的雨，消除尘埃。那是先施的果实。他们完全没有执着，甚至不认识母亲和孩子，没有痛苦，因此没有悲伤。那是先施的果实。母亲们也会把自己的孩子，遗弃在空旷的道路上。拇指会流出乳汁。那是先施的果实。他们没有任何哭泣，即使死了也会被遗弃。鸟儿清扫着岛屿。那是先施的果实。周围环绕着池塘，以悦耳的歌舞，在那里嬉戏欢快。那是先施的果实。人的寿命有一千年，耗尽之后，在中阴界不会死亡。那是先施的果实。充分享用繁荣之后，即使舍弃了人身，也会转生到天界。那是先施的果实。比丘们，赡部洲的人们有增长和衰减。比丘们，赡部洲的人们的寿命也会变得无限。寿命可达八万岁，也可达一百岁，甚至可达十岁。比丘们，赡部洲的人们现在的寿命是一百岁。