Tibetan
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་པ། ལྗེང་རྒྱས་གནས་པས་འདི་ལ་ཅི་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་སྤངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་སྦྱིན་ཕྲེག་སྤངས། །འོད་སྲུང་དེ་ཡི་དོན་ནི་ང་ལ་སྨྲོས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཟས་དང་སྐོམ་དག་དང་། །རོ་དང་འདོད་པ་བུད་མེད་རྗོད་བགྱིད་པ། །རྫས་བྱུང་དེ་དག་དྲི་མར་རབ་མཐོང་བས། །དེ་སླད་མཆོད་སྦྱིན་ཕྲེག་ལ་བདག་མི་དགའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་འདོད་དང་ཟས་སྐོམ་དང་། །དེ་བཞིན་རོ་རྣམས་དག་ལ་ཡིད་དགར་མི་བདེ་ན། །ཇི་ལྟར་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད། །དགའ་བར་བྱེད་པ་དྲིས་པ་འོད་སྲུང་སྨྲོས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། གོ་འཕང་ཞི་མཆོག་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཅི་ཡང་མ་མཆིས་འདོད་སྲིད་མ་ཆགས་ལ། །མི་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མི་བསྲེ་མཐོང་ལགས་པས། །དེ་སླད་མཆོད་སྦྱིན་ཕྲེག་ལ་བདག་མི་དགའ། །མི་ཉམས་གོ་འཕང་དམ་པ་མ་མཐོང་ཚེ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་ཞུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་ཡིད་རྨོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལྡོངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ། ་ཏམ་སྐྱེ་མང་དོན་དུ་རྣམ་འདྲེན་པ། །ཐུབ་པ་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་ཁྱོད་བྱུང་ཞིང་། །གཙོ་མཆོག་སྐྱོབ་པས་ལེགས་བཤད་ད་ལྟར་ནི། །གོ་འཕང་འདུས་མ་བགྱིས་དེ་བདག་གིས་མཐོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལས། །དམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་བསམས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །འོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བས། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་དག་དང་བཙོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་དག་དང་། བཙོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས་རྫུ་ འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོད་སྲུང་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་གང་ཡིན་པ་ལ་འདུག་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རང་གི་སྟན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུག་གོ །།དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ནི་རལ་པ་ཅན་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རལ་པ་ཅན་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཉིད་དགེ་སློང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་ནི་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་ནི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པའི་ཆགས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་གང་ནམ་ཡང་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་། བྱས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་ནས་སྐྱེད་པ་པོའམ། སློང་བ་པོའམ། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། མྱོང་བ་པོའམ། སོ་སོར་མྱོང་བ་པོ་དེ་ གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འདི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ནི་འགག་གོ །།འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པ་ནི་འགག་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་དང་། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དག་དང་། སྐྱེ་བ་དག་དང་། མདོག་བཟང་བ་དག་དང་། མདོག་ངན་པ་དག་དང་། ངན་པ་དག་དང་། བཟང་པོ་དག་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དག་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་གཟིགས་ལ། སེམས་ཅན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
Chinese
此后，世尊以心了知摩揭陀国的婆罗门和居士们的心意，以偈颂向具寿迦叶波·邬波斯那提问：迦叶波，你住在这里看到了什么？你只修行弃火苦行。你如何舍弃火的祭祀？邬波斯那，把那原因告诉我。具寿迦叶波·邬波斯那回答说：在此，有些人享受食物和饮料，味道和欲望，女人。因为我清楚地看到那些物质的产生是污垢，所以我不喜欢祭祀。世尊开示说：如果你的心不喜欢欲望和食物饮料，以及那些味道，那么你的心如何喜欢天人和人类的世界呢？被提问的邬波斯那说。具寿迦叶波·邬波斯那回答说：因为我看到寂静至上的境界没有蕴，什么也没有，没有对欲望存在的执着，不变，不被其他事物混合。所以我不喜欢祭祀。如果没有看到不退转的殊胜境界，即使通过祭祀苦行，我也认为不会解脱，我的心变得迷惑，盲目地追随生死的轮回。为了众生的利益，导师，具足真实力量的能者你出现了，至尊救护者现在善说，我看到了不和合的境界。世尊开示说：从完全区分的法中，你已经领悟了什么是殊胜的。这不是你的错误想法，你已经很好地理解了确定。邬波斯那，不要让眷属们感到沮丧。之后，具寿迦叶波·邬波斯那被世尊开许后，就像保持心平等一样，在自己的座位上消失，以那样的等持入定，显现在东方上方的虚空中，做这四种行为，即行走，站立，坐着和躺着。又入于火界三昧，具寿迦叶波·邬波斯那对火界
English
Then, the Blessed One, knowing the minds of the Brahmins and householders of the land of Magadha, asked the venerable Kasyapa Upatisya in verse: Kasyapa, what do you see here by dwelling? You only practice the asceticism of abandoning fire. How did you abandon the offering of fire? Upatisya, tell me the reason for that. The venerable Kasyapa Upatisya replied: Here, some enjoy food and drink, tastes and desires, women. Because I clearly see that the arising of those substances is defilement, I do not like sacrifices. The Blessed One said: If your mind does not like desires and food and drink, as well as those tastes, how does your mind like the world of gods and humans? Asked, Upatisya said. The venerable Kasyapa Upatisya replied: Because I see the supreme state of peace without aggregates, without anything, without attachment to desire and existence, unchanging, unmixed by others. Therefore, I do not like sacrifices. If I do not see the supreme state of non-decline, even through sacrificial asceticism, I think I will not be liberated, my mind becomes confused, blindly following the cycle of birth and death. For the benefit of beings, the teacher, the capable one with the power of truth, you have appeared, the supreme protector now speaks well, I have seen the state of non-combination. The Blessed One said: From the completely distinguished dharmas, you have realized what is supreme. This is not your wrong thought, you have understood the determination well. Upatisya, do not let the retinue be discouraged. Then, the venerable Kasyapa Upatisya, having been permitted by the Blessed One, just as he kept his mind in equanimity, disappeared from his seat, entered into such samadhi, appeared in the sky above the east, and performed these four actions, namely walking, standing, sitting, and lying down. Again entering into the fire element samadhi, the venerable Kasyapa Upatisya to the fire element
Chinese
从入定的身体中，出现各种颜色的光芒，即：蓝色、黄色、红色、白色、茜草色和水晶般的颜色。还示现了双重神变，即身体下部燃烧火焰，而身体上部流淌着冰冷的流水；身体上部燃烧火焰，而身体下部流淌着冰冷的流水。如同在东方一样，也在南方、西方和北方的上空显现，并做出四种威仪，即：行走、站立、坐卧。又入于火界三昧。具寿迦叶波入于火界三昧的身体中，出现各种颜色的光芒，即：蓝色、黄色、红色、白色、茜草色和水晶般的颜色。还示现了双重神变，即身体下部燃烧火焰，而身体上部流淌着冰冷的流水；身体上部燃烧火焰，而身体下部流淌着冰冷的流水。就这样在四个方向示现了四种神变，然后收摄了这些神变显现，袒露右肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊是我的导师，我是世尊的声闻。世尊是我的导师，导师啊！我是世尊的声闻，声闻啊！世尊说道：迦叶波，正是这样，正是这样。迦叶波，我是你的导师，你是我的声闻。迦叶波，我是你的导师，导师啊！你是我的声闻，声闻啊！迦叶波，回到你自己的座位上去吧！然后，具寿迦叶波以头顶礼世尊的双足，回到自己的
English
From the body absorbed in concentration, various colors of light appeared, namely: blue, yellow, red, white, madder, and crystal-like colors. He also displayed twin miracles, namely: flames blazing from the lower part of his body while a stream of cold water flowed from the upper part of his body; and flames blazing from the upper part of his body while a stream of cold water flowed from the lower part of his body. Just as in the east, he also appeared in the sky above the south, west, and north, and performed the four postures, namely: walking, standing, sitting, and lying down. He also entered into the fire element concentration. From the body of the venerable Kāśyapa, absorbed in the fire element concentration, various colors of light appeared, namely: blue, yellow, red, white, madder, and crystal-like colors. He also displayed twin miracles, namely: flames blazing from the lower part of his body while a stream of cold water flowed from the upper part of his body; and flames blazing from the upper part of his body while a stream of cold water flowed from the lower part of his body. In this way, he displayed four kinds of miracles in the four directions, and then withdrew those manifestations of miracles. He draped his upper robe over one shoulder, placed his right knee on the ground, and, with his palms joined together, bowed towards the Blessed One and said to him: "The Blessed One is my teacher, and I am the Blessed One's disciple. The Blessed One is my teacher, my teacher! I am the Blessed One's disciple, a disciple!" The Blessed One said: "Kāśyapa, it is just so, it is just so. Kāśyapa, I am your teacher, and you are my disciple. Kāśyapa, I am your teacher, my teacher! You are my disciple, a disciple! Kāśyapa, go back to your own seat!" Then, the venerable Kāśyapa bowed his head to the feet of the Blessed One and returned to his