Tibetan
ག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དག་བཟུང་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བརྗོད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་འཁོར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་པ་དང་། ལམ་དང་། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་མཆིས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་འདིའི་སྐབས་དང་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གཟུགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང་། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སས་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ནས། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ།
Chinese
无始无终空性，不变空性，自性空性，自相空性，诸法空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，执持这些就是远离相的完全执持，名为无有之定，非是声闻和一切独觉所共有的。 尊者世尊，也以这些名相如此宣说，即是说，这是不存在的最高语词。即是说，我被授记为无上正等菩提。将被授记，不会想“我被授记了”。为什么呢？因为我不真实地随见授记，言说、授记和流转也不真实地随见，涅槃、瑜伽、非瑜伽、道和非道也不真实地随见。 例如，如同不颠倒的真如之道不存在，真如、法界、法性、法无过失性的道也不真实地随见一样，色也不真实地随见，乃至识也不真实地随见。眼也不真实地随见，乃至意之识之间的道也不真实地随见。授记言说之此时机和机会也不真实地随见。从色的授记乃至识之间，从眼到意之间的授记，以及被授记为菩提也不真实地随见。 世尊宣说此菩萨甚深教示时，遍行者甚深分别地的他也未真实地随见，从而获得了以虚空颜色调伏之忍，即如实修行之理。其他有情，一万三千降伏慢心的外道，他们获得了无上正等菩
English
The emptiness without beginning or end, the unchanging emptiness, the emptiness of inherent nature, the emptiness of self-character, the emptiness of all dharmas, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-entity, the emptiness of own-being, and the emptiness of non-entity's own-being—holding these is the complete holding that is devoid of characteristics, called the samadhi of non-existence, which is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Venerable Bhagavan, it is also spoken thus with these names, that is to say, this is the supreme word of non-existence. That is to say, I have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. I will be prophesied, but I do not think, "I have been prophesied." Why is that? Because I do not truly see the prophecy, nor do I truly see the speaking, the prophecy, and the wandering. I do not truly see nirvana, yoga, non-yoga, the path, and the non-path. For example, just as the path of Suchness, which is not inverted, does not exist, and the path of Suchness, Dharmadhatu, Dharmata, and the faultless nature of Dharma are not truly seen, so too, form is not truly seen, and so on, up to consciousness is not truly seen. The eye is not truly seen, and so on, up to the path between the consciousness of the mind is not truly seen. The occasion and opportunity for this prophecy and speech are also not truly seen. Whatever prophecy of form, up to consciousness, the prophecy from the eye to the mind, and whatever is prophesied to enlightenment are not truly seen. When the Bhagavan spoke this profound teaching of the Bodhisattva, the wandering ascetic Sasa, who thoroughly distinguished the grounds, also did not truly see it, and thus attained the forbearance of being tamed by the color of the sky, that is, the way of truly practicing. Other sentient beings, thirteen thousand non-Buddhists who had subdued their pride, they obtained unsurpassed, perfect, and complete Bodhi.
Chinese
于中发心，获得不退转地。名为《以虚空颜色调伏之忍》之正行仪轨大乘经，第十一章完毕。 圣《以虚空颜色调伏之忍》之正行仪轨大乘经，第十一章。
English
In that, having generated the mind, one has attained the ground of non-retrogression. The Great Vehicle Sutra called "The Patience of Taming by the Color of the Sky, the Mode of Right Conduct," chapter eleven is complete. The Noble Great Vehicle Sutra called "The Patience of Taming by the Color of the Sky, the Mode of Right Conduct," chapter eleven.