Tibetan
གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་བདག་མཆིས་ནས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྔོས་པ་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་ལགས་སོ། །སུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་སྐམ་པོ་འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ལུས་སྲིན་བུ་དག་དང་རྣག་ཁྲག་བརྡུས་པས་གང་ལགས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ ཀུན་ཏུ་གཟིར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་ལགས་སོ། །ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་སེར་སྣའི་རྒྱུ་དེས་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ནས་འདིར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་གི་མཆན་ཁུང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བདག་ལ་གཡོ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དབུགས་ཚ་བས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བགྱིད་དོ། །རྒྱུ་དེས་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་བདག་གི་ལུས་སྲིན་བུ་དག་དང་རྣག་ཁྲག་གིས་གང་ལགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྦྲུལ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་བདག་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་པར་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་ཆབ་བཞེས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། །ང་ནི་འདིར་ཡང་ཉར་གྱུར་ཏེ། །ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་བྱས་པས། །ཁྱེད་ཅག་གཉི་ག་བདེ་བར་ཤོག །ཆུ་དེས་ཀླུ་ལ་གཏོར་ནས་དེའི་མཆན་ཁུང་ནས་ཀླུའི་བུ་བྱུང་ངོ་། །གཉི་གས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དག་ལས་བདག་ཅག་ཐར་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལག་འགྲོ་དག་གང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྔོས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱང་རུང་། དགེ་འདུན་ལས་གལ་ཏེ་བདག་གིར་ལོངས་སྤྱད་དམ། གཞན་ལ་བྱིན་ན་སྡིག་པའི་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མ་མྱོང་བར་སུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདི་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་འགྲོ་དག་ཁྱེད་ཚུར་ཤེག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་དེང་ཤིག་དང་། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཆུ་ལ་གནས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ཆུ་ལ་གནས་པར་ གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དག་གིས་སུ། །རང་གི་ཡན་ལག་གཏུབས་པ་སླའི། །བསྔོས་ཟིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟོས་སླ་ཡི། །དགེ་འདུན་དག་ལས་གལ་ཏེ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད། །ལྷུན་པོ་དང་ནི་འདྲ་བའི་མེ། །བླང་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་སླའི། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དབྱུང་བ་བྱས་པ་དང་། །གསལ་ཤིང་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་སླའི། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི། །ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མེ་མདག་གིས་ནི་གང་བ་ཡི། །གནས་ཁང་དེར་ནི་ཞུགས་པ་སླའི། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་གནས་ཁང་དུ། །མཚན་མོ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བླངས་པ་སླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །དབྱིག་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྣོན་པོས་བདག་གི་ལུས། །ཀུན་ཏུ་གཏུབ་པར་བྱས་པ་སླའི། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱགས་དང་གཤེ་བ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི། །མིག་ནི་རང་གི་ཕྱུང་བ་སླའི། །སེམས་ཅན་དུ་ནི་བགྲང་བ་ལ། །ཁྲོས་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་མངག་གོ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི། །མེ་ཡི་གོས་ནི་གྱོན་པ་སླའི། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་མཐུ་ཡིས་སུ། །ཁྱིམ་པ་ལས་ནི་གོས་མི་བསླང་། །མེ་འདྲ་བར་ནི་བསྐོལ་བ་ཡི། །རྩུབ་འགྱུར་ཆུ་ནི་འཐུངས་པ་སླའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས། །བཟའ་བཏུང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་དེ་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུ་གཞན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཌི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཌི་ནྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ལ་སླུ་བ་ལ་ལྟོས། སེམས་ཅན་གང་དག་དབུལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་རང་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྔོས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཞན་དག་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཐུས་ཕྲོགས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པས་དེ་ལྟར་ཡུ
Chinese
另有一处，在比丘们的园林里，我因为拥有并享用了供养僧众的十三枚芒果。仅仅因为偷盗的业障残余，我从那里死后，便投生到这片干旱荒凉的地域，成为短命的地狱众生。我的身体总是充满蛆虫和脓血。饥渴交迫，饱受痛苦的折磨。又因那不善业的缘故，我从这里死后，又投生到巨大的地狱众生之中。那位比丘也因愤怒和吝啬的缘故而死去，并转生到这里的龙族之中，寄生在我的腋下，时时搅扰着我。他总是被愤怒所控制，用灼热的呼吸充满我的身体。因为这个原因，我的身体总是不断地充满蛆虫和脓血，所以如来请您救救我吧！请您让我从像蛇一样的敌人那里完全解脱出来吧！然后，世尊拿起水，说道：饥荒发生时，我曾在这里被保存下来，用血肉使你们满足，愿你们两个都安乐！用水洒在龙身上，从它的腋下生出了龙子。他们两个说道：我们要多久才能从恶道中解脱出来？世尊说道：善行者们，无论是从四方僧众那里供养给僧众的花朵、果实、树叶、食物、饮料、卧具、涂油还是用具，如果有人从僧众那里占为己有或给予他人，那么罪恶的业力成熟后，在没有各自彻底体验之前，谁也无法迅速结束，因为这是无间罪和近无间罪，非常严重。善行者们，你们过来。现在皈依三宝吧，这样你们就能变成水生动物了。就这样，为他们详细地讲述了皈依三宝，他们就变成了水生动物。
English
In another place, in the garden of the monks, I possessed and enjoyed thirteen mangoes that were offered to the Sangha. Just because of the remaining obscuration of theft, after dying from there, I was born in this dry and desolate region, among the short-lived hell beings. My body is always filled with worms and pus and blood. Tormented by hunger and thirst, I experience suffering. Again, because of that non-virtuous deed, after dying from here, I was born again among the great hell beings. That monk also died because of anger and stinginess, and was born here among the nagas, living in my armpit, constantly disturbing me. He is always overwhelmed by anger, filling my body with hot breath. Because of this, my body is always constantly filled with worms and pus and blood, so Tathagata, please save me! Please completely liberate me from that snake-like enemy! Then, the Blessed One took water in his hand and said: When famines occurred, I was preserved here, satisfying you with flesh and blood, may you both be happy! He sprinkled the water on the naga, and a naga child was born from its armpit. The two said: How long will it be before we are liberated from the lower realms? The Blessed One said: O good-goers, whatever flowers, fruits, leaves, food, drink, bedding, oil, or utensils are offered to the Sangha from the Sangha of the four directions, if someone takes them from the Sangha for themselves or gives them to others, then the sinful karma will ripen, and no one can quickly end it before they have each thoroughly experienced it, because this is an immediate and near-immediate offense, which is very serious. O good-goers, come here. Take refuge in the Three Jewels now, and then you will become aquatic beings. Thus, he explained in detail taking refuge in the Three Jewels, and they became aquatic beings.
Chinese
直到之间。世尊开示说：用锋利的刀，砍断自己的肢体容易些。已经供养过的东西，不应布施给在家之人。像燃烧的火焰一样的，铁的火钳吞吃容易些。如果从僧众中，不应享用僧众的财物。像须弥山一样的火，拿起来吞吃容易些。已经成为在家之人，不应享用僧众的财物。把所有东西都拿出来，抬到旗杆上容易些。已经成为在家之人，不应享用僧众的财物。充满火星的，房屋进入容易些。在家之人不应在僧众的房屋里，夜晚居住。像燃烧的火焰一样的，拿铁的火钳容易些。出家和在家之人，不应接受财物。用锋利的轮子，把我的身体，完全砍断容易些。对于善说之法，不应生起傲慢和呵斥。对于善说之法的有缘者，挖出自己的眼睛容易些。在计算众生时，不要愤怒地役使百姓。对于善说之法的有缘者，穿火的衣服容易些。以虚伪和威力，不要从在家之人那里乞讨衣服。像火一样煮沸的，粗糙变质的水饮用容易些。出家人不应用狡诈，乞讨饮食。那时，世尊使四万俱胝的龙，从先前所造的罪业的痛苦感受中完全解脱，也安置于三皈依中。那时，其他八十俱胝的龙皈依三宝，并且确定安置于三乘中。那时，世
English
Until between. The Blessed One said: With sharp knives, it is easier to cut off one's own limbs. Things that have already been offered should not be given to householders. Like a burning flame, it is easier to eat an iron fire tong. If from the Sangha, one should not enjoy the property of the Sangha. Like a fire like Mount Sumeru, it is easier to pick it up and eat it. Having become a householder, one should not enjoy the property of the Sangha. It is easier to take out all things and lift them onto a flagpole. Having become a householder, one should not enjoy the property of the Sangha. It is easier to enter a house filled with sparks. A householder should not reside at night in the house of the Sangha. Like a burning flame, it is easier to take an iron fire tong. Monastics and householders should not accept wealth. With a sharp wheel, it is easier to completely cut off my body. One should not generate arrogance and rebuke towards the well-spoken Dharma. For those connected with the well-spoken Dharma, it is easier to pluck out one's own eyes. When counting sentient beings, do not angrily command the people. For those connected with the well-spoken Dharma, it is easier to wear clothes of fire. With pretense and power, do not beg for clothes from householders. It is easier to drink rough, deteriorated water boiled like fire. A monastic should not beg for food and drink with deceit. At that time, the Blessed One completely liberated four trillion dragons from the suffering feelings of previous misdeeds and also placed them in the Three Refuges. At that time, eighty billion other dragons took refuge in the Three Jewels and were definitely placed in the Three Vehicles. At that time, the Blessed
Tibetan
ན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་དབུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་འདོན་པ་བཏང་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོས་པ་རང་གིས་ཕྲོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གཉི་ག་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཏོ། །ངས་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བྱ་བ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ངའི་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་བསྔོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། བཅུད་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཉོ་ཚོང་མི་བྱའོ། །བསྐོར་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། དབྱིག་གི་གཏམ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཟང་ཟིང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བཞི་དང་། ཐེག་པ་ གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀླུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ཀླུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ།
Chinese
因此长久地在三恶道中承受痛苦。 还有一些众生，因为害怕贫穷的恐惧，为了从轮回的存在的监狱中完全解脱出来，就在过去的佛陀薄伽梵的教法中出家了。 他们出家后，放弃了与法相应的瑜伽作意和念诵，变得衰败，其中一些人，将供养给安住于法的比丘们的各种物品，自己抢夺来享用。 有些人则布施给在家人。 这两种人都这样长久地在三恶道中被痛苦折磨。 我如实地看到了这些过患，所以为我的声闻们制定了应该忆念的事情。 我的声闻们，谁也不应该将供养给比丘，以及供养给比丘僧团的花、果实、树叶和精华布施给在家人。 不应该以个人的想法来享用。 也不应该在僧团之外进行买卖。 不应该进行交换、转让和关于财富的谈论。 不应该因为以杂染来完全摄受众生的缘故，而嘲笑恶道的痛苦。 应该以法来摄受众生。 应该嘲笑四种不退转的信心、三乘和三种解脱之门。 《圣大集会部·日藏经》第十一章，即龙皈依品第十一章。
English
Therefore, they endure suffering in the three lower realms for a long time. Furthermore, some sentient beings, fearing the terror of poverty itself, in order to be completely liberated from all the prisons of cyclic existence, go forth into the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, of the past. After they have gone forth, having abandoned the yoga of mindfulness that accords with the Dharma and the recitation of words, they become degenerate. Some of these people take for themselves and enjoy the various things that have been offered to the monks who abide in the Dharma. Some give them to householders. Both of these types of people are tormented by suffering in the three lower realms for a long time. Having truly seen these faults, I have established things to be remembered for my Shravakas. None of my Shravakas should give flowers, fruits, leaves, and essences that have been offered to monks and to the Sangha of monks to householders. They should not be enjoyed with the idea of individuality. There should be no buying and selling outside of the Sangha. There should be no exchanges, transfers, or talk of wealth. One should not laugh at the suffering of the lower realms because of the cause of completely gathering sentient beings with defilements. Sentient beings should be gathered by gathering with the Dharma. One should laugh at the four irreversible faiths, the three vehicles, and the three doors of liberation. The eleventh chapter of the Sutra of the Essence of the Sun, from the Holy Great Assembly Section, is the eleventh chapter, which is the chapter on the Naga Taking Refuge.