Tibetan
འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སའི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སའི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤ་ཙཀྲ་ཀཱི་ཏི་གྲ་བྷ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སའི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁ་ལ་དེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་མང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་གོ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བསུང་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལས་བསུང་གི་ཆར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་དང་ཆར་ཆེན་པོས་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་མང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་རི་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བསུང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། གོས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་འཛིན་པའི་སྒྲ་དང་། ངང་དེས་ཤིང་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་སྒྲ་དང་། བདུད་བཞི་བཏུལ་བའི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པའི་སྒྲ་དང་། གྲགས་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྒྲ་དང་། གཟུགས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒྲ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་། འཛེམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་བར་ལྡན་པའི་སྒྲ་དང་། ཀུན་སྤོང་བའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒྲ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པའི་སྒྲ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒྲ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འབབ་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པའི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་སྒྲ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་སྒྲ་དང་། ས་བཅུ་ལ་འབབ་པའི་སྒྲ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲ་དང་། ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲའི་ང་རོ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་དང་ཆར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི་ང་རོ་ཡང་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ཡིད་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསུང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་སོ་སོའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ཤིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་མང་པོ་ཚད་མེད་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་བསད་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། བཙོན་དུ་བཟུང་ཞིང་བཅིངས་པ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལྕི་བ་དག་ཀྱང་འོད་དེའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་འགྲངས་ཤིང་ངོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་བསད་པ་དང་། ཆད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་བགོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དབྱིག་དང་། ནོར་རྫས་ཀྱིས་བྲེལ་ཅིང་ཕོངས་པ་དག་ཀྱང་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་འོད་ ཟེར་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པས་སྤྲིན་དང་། རྡུལ་དང་། ན་བུན་དང་། རླུང་དང་། རྫི་ཆར་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། ཁ་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ངན་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་པ་དང་། གནོད་པ་མང་པོ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ངན་པ་དང་། ལོག་པའི་ངག་དང་། ལོག་པའི་བསམ་པ་དང་། ལོག་པར་ཕྱོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ་ལྷག་པར་མི་གྲང་བ་དང་། ལྷག་པར་མི་ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་དང་། ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
Chinese
《大集经》中《地藏十轮经》。第一，序品。 《大集经》中《地藏十轮经》。第一，序品。 印度语：Dasha Chakra Kīti Graha Bhā Nāma Mahāyāna Sūtra。 藏语：名为《大集经》中《地藏十轮经》的大乘经。第一卷。顶礼一切佛和菩萨！如是我闻，一时，薄伽梵在名为瑞卡拉德亚的山上，那里是众多苦行仙人的修行之地，与无数无量的比丘僧团住在一起。他们都是声闻比丘僧团。此外，还有无数无量的菩萨摩诃萨，他们也都是菩萨僧团。在刚说完名为月藏之后，当时从南方聚集起巨大的香云，从中降下巨大的香雨。聚集起巨大的花云，从中降下巨大的花雨。聚集起珍宝天物装饰的巨大云朵，从中降下珍宝天物装饰的巨大雨。聚集起天物衣物的巨大云朵，从中降下天物衣物的巨大雨。如此这般的云和巨大的雨遍布了苦行仙人修行之地的山。从香、花、珍宝装饰和衣物中，发出了各种各样成百上千的巨大法音，就像这样：皈依三宝的声音，受持学处的声音，具有忍耐之心的声音，发起精进的声音，降伏四魔的声音，致力于智慧并进入的声音，大名声在三界中广为流传的声音，以及努力于忆念、禅定和陀罗尼差别的声音，空性、无相和无愿的声音，以及完全厌离贪欲的声音，色如水泡的声音。
English
From the Mahāsaṃnipāta Sūtra, the Daśacakra Kṣitigarbha Sūtra. First, the Introductory Chapter. From the Mahāsaṃnipāta Sūtra, the Daśacakra Kṣitigarbha Sūtra. First, the Introductory Chapter. In Indian language: Dasha Chakra Kīti Graha Bhā Nāma Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: The Mahāyāna Sūtra called "The Ten Wheels of Kṣitigarbha" from the Mahāsaṃnipāta Sūtra. Volume 1. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus I have heard, at one time, the Blessed One was dwelling on the mountain called Ṛkhaladīya, which is the place of practice for many ascetic sages, together with immeasurable and countless great assemblies of monks. All of them were exclusively great assemblies of Śrāvakā monks. Furthermore, there were also immeasurable and countless Bodhisattva-Mahāsattvas, all of whom were exclusively great assemblies of Bodhisattvas. Just as the "Moon Treasury" was being spoken, at that time, from the south, a great cloud of incense gathered, from which a great rain of incense intensely fell. A great cloud of flowers gathered, from which a great rain of flowers intensely fell. A great cloud of precious divine ornaments gathered, from which a great rain of precious divine ornaments intensely fell. A great cloud of divine garments gathered, from which a great rain of divine garments intensely fell. Such clouds and great rains pervaded that mountain, the place of practice for many ascetic sages. From the incense, flowers, precious ornaments, and garments, hundreds and thousands of various great Dharma sounds arose, such as: the sound of taking refuge in the Three Jewels, the sound of upholding the precepts, the sound of patience and forbearance, the sound of initiating diligence, the sound of subduing the four Māras, the sound of being devoted to and entering into wisdom, the sound of great fame widely spreading throughout the three realms, and the sound of diligently attending to the distinctions of mindfulness, samādhi, and dhāraṇī, the sound of emptiness, signlessness, and wishlessness, and the sound of completely renouncing desire, the sound that form is like a water bubble.
Chinese
呜的声音，感受是如水泡般的声音，意识是如阳焰般的声音，行是如芭蕉树般的声音，识是如幻术般的声音，无常的声音，痛苦的声音，无我的声音，空性的声音，羞愧和惭愧的声音，一切舍弃的声音，忆念近住的声音，慈爱、悲悯、喜悦和舍弃的声音，通达一切法的声音，往生天界的声音，从痛苦中解脱的声音，趋入三乘的声音，转大法轮的声音，普降大法雨的声音，成熟一切有情的声音，从三恶道中完全解脱的声音，努力圆满六度波罗蜜多的声音，方便善巧的声音，趋入十地的声音，以神通而嬉戏的声音，于无上大乘清净中嬉戏的声音，于地不退转的声音，不生之法的忍耐的声音，从顶轮灌顶的声音，融入一切佛陀之大海的声音的吼声响彻了。那时，所有那些坛城中的众多眷属都看到了那样的云和各种各样的雨，也听到了那样的法的声音，然后他们各自的意念随着各自的喜好，看到各自的身体被各种各样的香、花、珍宝的装饰品和神圣的天衣所庄严。而且，他们各自的双手掌中拿着如意宝珠，并且看到从那些如意宝珠的每一个中，都像下雨一样降下各种各样的珍宝。此外，从那些珍宝中发出各种各样的光芒，凭借着那些光芒，那些有情各自都能看到十方恒河沙数般的佛土。而且凭借着那些光芒，
English
The sound of "woo," the sound of feeling like a water bubble, the sound of consciousness like a mirage, the sound of action like a plantain tree, the sound of consciousness like an illusion, the sound of impermanence, the sound of suffering, the sound of selflessness, the sound of emptiness, the sound of shame and embarrassment, the sound of renunciation of everything, the sound of mindfulness, the sound of love, compassion, joy, and equanimity, the sound of understanding all dharmas, the sound of being born in the heavens, the sound of liberation from suffering, the sound of entering the three vehicles, the sound of turning the great Dharma wheel, the sound of raining down the great Dharma rain, the sound of maturing all sentient beings, the sound of completely liberating from the three lower realms, the sound of diligently perfecting the six paramitas, the sound of skillful means, the sound of entering the ten bhumis, the sound of playing with supernatural powers, the sound of playing in the pure, unsurpassed Great Vehicle, the sound of non-retrogression from the ground, the sound of patience with the unborn dharma, the sound of empowerment from the crown of the head, the roar of the sound of entering the great ocean of all Buddhas resounded. At that time, all those many retinues in the mandala saw such clouds and various kinds of rain, and also heard such a sound of Dharma, and then, according to their individual inclinations, they saw their bodies adorned with various kinds of fragrances, flowers, precious ornaments, and sacred divine garments. Moreover, they each held wish-fulfilling jewels in the palms of their hands, and they saw that from each of those wish-fulfilling jewels, various kinds of jewels rained down like rain. Furthermore, various kinds of rays of light emanated from those jewels, and by the power of those rays of light, those sentient beings were each able to see Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions. Moreover, by the power of those rays of light,
Chinese
在那些佛土中，每一位如来都被无量众眷属以敬重围绕。此外，由于那光芒的力量，在那些佛土中，所有被疾病折磨的众生，一旦接触到那些光芒，便脱离了疾病的痛苦。那些面临被杀、被囚禁和束缚的人，一旦接触到那些光芒，便完全从中解脱。那些身语意不适，造下沉重恶业的人，也因那光芒的力量而变得非常轻松和清净。那些饥渴的人，也变得饱足和满足。那些被杀戮和各种刑罚所折磨的人，一旦接触到那些光芒，便脱离了痛苦。那些为衣物、珍宝装饰、谷物和财物所困扰和贫乏的人，也如愿以偿地变得富裕和丰足。那些喜爱和倾向于杀生乃至邪见等行为的众生，一旦接触到那光芒，便喜爱和倾向于完全放弃杀生乃至邪见等行为。那些因无法获得所需之物而遭受各种痛苦的众生，一旦接触到那光芒，便如所期望的那样获得所需之物。此外，由于那光芒的力量，所有佛土中的所有被痛苦折磨的众生，都平息下来，并被视为拥有极大的快乐。此外，由于那光芒照亮了所有那些佛土，云、尘埃、雾、风、雨、不祥的声音、难闻的气味、冰雪和炎热等恶劣的味道、令人不悦的触感、恐惧和许多危害都消失了。此外，完全脱离了恶业、邪语、邪思、邪见，变得既不太冷也不太热，极其平静和安乐，地面像手掌一样平坦，并完全被所有神圣的安乐用具所充满。
English
In those Buddha-fields, each Tathagata is seen surrounded by countless retinues with reverence. Furthermore, by the power of that light, in those Buddha-fields, all beings afflicted by illness, upon contact with those rays of light, are freed from the suffering of illness. Those facing being killed, imprisoned, and bound are also completely liberated from those conditions upon contact with those rays of light. Those with heavy burdens of negative karma from unwholesome actions of body, speech, and mind also become very light and purified by the power of that light. Those who are hungry and thirsty become satiated and satisfied. Those tormented by killing and various punishments are freed from suffering upon contact with those rays of light. Those troubled and impoverished by clothing, precious ornaments, grains, and wealth become prosperous and abundant as they wish. Those beings who delight in and are inclined towards killing, up to wrong views, upon contact with that light, delight in and are inclined towards completely abandoning killing, up to wrong views. Those beings who suffer from various forms of not obtaining what they desire, upon contact with that light, obtain what they desire as they wish. Furthermore, by the power of that light, all beings in all Buddha-fields who are tormented by suffering are seen to be pacified and endowed with great happiness. Moreover, as all those Buddha-fields are illuminated by light, clouds, dust, fog, wind, rain, inauspicious sounds, unpleasant odors, harsh tastes such as snow and heat, unpleasant tactile sensations, fear, and many harms disappear. Furthermore, they are completely free from negative actions, wrong speech, wrong thoughts, and wrong views, becoming neither excessively cold nor excessively hot, extremely peaceful and blissful, with the ground as flat as the palm of a hand, and completely filled with all sacred instruments of happiness.