Tibetan
ད་ཟོས་ཏེ་ངོ་མཚར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་རེག་པ་ཐང་ཅིག་རེག་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས་སུ་ཟིན་ན་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་ཟད་ནས་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བརྟེན་པས་བསྐལ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོག་མ་འདུས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ཐོས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་དེ་མ་ཐོས་པར་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་གནས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མི་འགག་པ་དེ་
Chinese
现在吃了，觉得很稀奇。然后，世尊对住持舍利子这样说道：舍利子，你不要那样说。那是什么缘故呢？舍利子，那一百个比丘，如果仅仅触碰到大号叫地狱，就会和兜率天的天人们一样，获得相同的命运而转生。舍利子，如果那些比丘没有听到这个法门，他们一定会毫无疑问地堕入地狱。如果他们的业力耗尽，将会转生为人，但因为他们依靠了这个法门，原本要经历一个劫的地狱之苦，也仅仅是稍微体验了一下。舍利子，因此，那一百个比丘将会成为如来慈氏最初的声闻弟子聚会中的阿罗汉，证得漏尽。舍利子，因此，以疑惑之心听闻这个法门才是殊胜的，而不是进入四禅定，也不是四无量心，也不是修习四无色定。那是什么缘故呢？因为没有听闻这样的法门，就不能从轮回中完全解脱，不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中完全解脱，这样说道。然后，具寿舍利子对童子文殊说道：文殊，像这样为了使众生完全成熟，你如此善妙地宣说了这个法门，真是稀奇啊！文殊说道：尊者舍利子，如是性不是减少，不是增多。法界也不是减少，也不是增多。众生的界也不是减少，不是增多。不是完全染污，不是完全清净。那是什么缘故呢？因为，像这样，它们不是存在，也不是目标，仅仅是名言而已，所以什么也不是，不是由什么所为，也不是属于什么，也不住在什么上，没有住处。尊者舍利子，凡是像这样不灭的，那
English
Having eaten now, it felt wonderful. Then, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, saying: Shariputra, do not speak in that way. Why is that? Shariputra, those hundred monks, if they were to touch the Great Howling Hell for just a moment, they would be born with the same fortune as the gods of Tushita. Shariputra, if those monks had not heard this Dharma discourse, they would undoubtedly go to hell. If their karma were exhausted and they were to be reborn as humans, because they relied on this Dharma discourse, they would experience only a little of the karma that would have caused them to experience hell for an eon. Shariputra, therefore, those hundred monks will become arhats, with defilements exhausted, in the first gathering of the Thus-Gone-One Maitreya's disciples. Shariputra, therefore, hearing this Dharma discourse with doubt is superior, but not entering the four dhyanas, nor the four immeasurables, nor meditating on the four formless absorptions. Why is that? Because without hearing such a Dharma discourse, one is not completely liberated from samsara, not completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil, it is said. Then, the venerable Shariputra said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, it is wonderful that you have so well explained this Dharma discourse for the purpose of completely maturing sentient beings. Manjushri said: Venerable Shariputra, suchness is not diminished, nor increased. The realm of Dharma is not diminished, nor increased. The realm of sentient beings is not diminished, nor increased. It is not completely defiled, nor completely purified. Why is that? Because, like this, they are not existent, nor are they objects, they are merely designations, so they are nothing, not done by anything, nor belonging to anything, nor do they abide in anything, there is no abiding. Venerable Shariputra, whatever is like this, unceasing, that
Tibetan
ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གང་ལའང་མི་གནས་ཏེ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདས་པ་དག་དང་མ་འོངས་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི། །དོན་གྱིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་ཙམ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་ལ་རྟོག་པ་མེད། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་གང་རྟོག་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གང་རྟོག་པ། །གཉི་ག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་མིང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །མིང་དང་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ པ་ཡིན། །ཚུལ་བཞིན་ལ་ནི་གང་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཅུང་ཟད་མི་རྟོག་སྟེ། །སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་དག་རྟོག་པ་དེ་དག་གཡོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་གཡོ་བ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གིས་རང་བཞིན་འདི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཟག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གསོག །ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་གང་བཟོད་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་འདི་དག་རྣམས། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་བས། །གང་གིས་དམ་ཆོས་འདི་འདྲ་ལ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་མཆོག །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བ
Chinese
是菩提。菩提为何，即是解脱。解脱为何，即是无分别。何为无分别，即是不作且不变。何为不作且不变，即是完全寂灭。此后，世尊对具寿舍利子如是说道：舍利子，妙吉祥童子所开示的，正如那样，如是性不是减少，不是增多。法界也不是减少，不是增多。有情界也不是减少，不是增多。不是完全烦恼，不是完全清净。那为何呢？如此，那些不是存在，并且没有对境，仅仅是假名而已，什么也不是。不是由什么，也不住在什么上，没有住处。此后，世尊在那时说了这些偈颂：已逝者们与未到者，现在所生诸法之宣说，非是实义唯假名，一与多样非自性。 于无自性所起之分别，彼等即是自性之变异，无自性处无分别，分别本身亦非自性。 于无为法所起之分别，以及于寂灭所起之分别，二者皆为魔之业，如是智者们所说。 蕴、处、界之诸法，彼等以名而宣说，名与处为何，彼二自性为一。 于如理作意所起之分别，彼即非如理作意，智者些许亦不分别，如虚空般为行境。 何者分别彼等动摇，无分别者不动摇，分别诸法即变动，无分别者入寂灭。 何者知晓此自性，彼即名为具智慧，是故随得诸漏尽，彼即无分别智慧。 以智慧而宣说智慧，宣说智慧者亦积聚，何者于此智慧能忍受，彼即名为具智慧。 何者以充满珍宝之三千世界，而行布施胜过何者于如此之正法，能忍受彼即为最胜之忍。 于无数俱胝劫中，布施与持戒忍辱，
English
Is enlightenment. What is enlightenment, is liberation. What is liberation, is non-conceptualization. What is non-conceptualization, is non-action and immutability. What is non-action and immutability, is complete nirvana. Then, the Blessed One said to the Venerable Shariputra: Shariputra, what Manjushri, the youthful one, has shown is just as it is. Suchness is neither decreasing nor increasing. The realm of Dharma is neither decreasing nor increasing. The realm of sentient beings is neither decreasing nor increasing. It is neither completely afflicted nor completely purified. Why is that? Like this, those are not existent and have no object, they are merely nominal, nothing at all. Not by anything, nor does it abide in anything, there is no abiding. Then, the Blessed One at that time spoke these verses: The past ones and the future, The present arising dharmas are spoken, Not by meaning, only nominal, One and diverse are not characteristics. Whatever is conceived as having no characteristics, Those themselves become characteristics, In the absence of characteristics, there is no conception, Conception itself is not a characteristic. Whatever is conceived of the unconditioned, And whatever is conceived of nirvana, Both are the deeds of Mara, So the wise ones have said. The aggregates, sense bases, and realms, Those are spoken of by names, Whatever are names and sense bases, Those two are of one characteristic. Whatever is conceived as proper, That itself is not proper, The wise do not conceive even a little, Like emptiness, it is the field of activity. Those who conceive are agitated, Those without conception are not agitated, Conceptions change, Those without conception attain nirvana. Whoever knows this nature, That is called having wisdom, Therefore, the outflows are attained, That is non-conceptual wisdom. Wisdom speaks of wisdom, Those who speak of wisdom also accumulate, Whoever can endure this wisdom, That is called having wisdom. Whoever fills these three thousand worlds with jewels, And gives them away, compared to whoever endures such a sacred Dharma, that is the supreme endurance. In countless billions of kalpas, Giving, discipline, patience, and
Tibetan
རྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་བསྙེན་པས་ནི། །མདོ་སྡེ་འདི་དང་མཚུངས་མ་ཡིན། །ཆོས་འདི་དང་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་འཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་ རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
精进禅定勤修持，此经无与伦比方。此法此乘佛所说，真实圆满之佛语。依此经典而行持，一切皆成如来佛。宣说此法类之时，亿万众生于诸法，离法之眼尘无垢，清净无染得解脱。五百比丘无取著，诸漏之中心得解。八万色界天子众，发无上正等觉心，彼等一切于如星，名为劫中得无上，正等菩提现证悟。彼等一切亦如是，如来应供正等觉，名号皆与花朵合，世尊如是作授记。世尊如是语已，妙吉祥童子与，具寿舍利子，以及天、人、阿修罗、乾闼婆等世间皆欢喜，对世尊所说深表赞叹。《圣妙吉祥住处》大乘经圆满。印度堪布苏仁扎菩提，校对之译师班迪达耶谢德，所译校并确定。 《圣妙吉祥住处》名为大乘经。
English
Through diligence, meditation, and diligent practice, this sutra is unparalleled. This Dharma and this vehicle are the words of the perfectly enlightened Buddha. By relying on this sutra, all will become Thus-Gone Ones. When this Dharma discourse was taught, hundreds of millions of beings, regarding all Dharmas, were purified, free from the dust of the Dharma eye and without defilement. Five hundred monks, without attachment, had their minds completely liberated from all outflows. Eighty thousand sons of gods who dwell in the realm of form generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and all of them will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a kalpa like a star. All of them will also be named in accordance with the name of the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, Flower, as the Blessed One prophesied. After the Blessed One had spoken thus, Mañjuśrī, the youthful one, and the venerable Śāriputra, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Blessed One had said. The Great Vehicle Sutra entitled "The Residence of the Holy Mañjuśrī" is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Surendrabodhi and the translator-monk Yeshede of Zhuchen. Great Vehicle Sutra entitled "The Residence of the Holy Mañjuśrī."