Tibetan
་རྟེན་ཅིང་གནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་ཞེས་སྨྲ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གང་མི་གནས་པ་དེའི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གནས་ནས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། གང་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གང་བསྟན་པའམ། རབ་ཏུ་བཤད་པར་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་ པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འདི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་པའམ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པའམ་མི་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། བཏགས་པ་མེད་པ། གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་ཞིག་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་
Chinese
依靠而住。现在发生的称作依靠而住。对于不存在的法，则没有住处。又，尊者舍利子，过去的如来性，以及未来的和现在发生的如来性，都不是任何东西，不是任何所为，不是任何的，不住于任何地方，不住之处，其处所是不可见的。又，尊者舍利子，凡是说过去、未来和现在发生的如来性，并且普遍存在而说的那些，都是对如来的一种诽谤。那是什么原因呢？因为，如来性是不动摇的，没有傲慢的。因为，如来性是不衰败的。因为，如来性是空性的，无相的，无愿的。又，尊者舍利子，过去的如来性也是不可见的，未来的如来性也是不可见的，现在发生的如来性也是不可见的，像这样连接起来，直到心的中间的如来性也是不可见的。然而，尊者舍利子，除了如来性之外，所能显示或详细解释的其他法，都是不可见的。舍利子说：文殊，如来是安住在如来性中而说法吗？文殊说：尊者舍利子，如果如来性是不存在的，如来怎么能安住在如来性中而说法呢？尊者舍利子，如果法也是不存在的，如来怎么能安住在如来性中而说法呢？如果如来也是不存在的，如来怎么能安住在如来性中而说法呢？一切法也是不存在的，因为是不可见的。如来也是不存在的，因为是不可见的。当他宣说佛法时，就是这样，对于此，用可见或不可见两者来区分是没有的。如来不是用可说或不可说来区分的。那是什么原因呢？尊者舍利子，因为如来是完全断绝言说，没有施设，不是可以安立的。舍利子说：文殊，是谁宣说这样的佛法呢？
English
Dependent and abiding. What occurs in the present is said to be dependent and abiding. For a dharma that does not exist, there is no abiding. Furthermore, venerable Shariputra, the thusness of the past, the future, and the present are nothing at all. It is not by anything, nor of anything, nor does it abide in anything. Where it does not abide, its place is imperceptible. Again, venerable Shariputra, those who speak of the thusness of the past, future, and present as being universally present, are slandering the Tathagata. Why is that? Because thusness is unmoving and without conceit. Because thusness is imperishable. Because thusness is emptiness, signlessness, and wishlessness. Furthermore, venerable Shariputra, the thusness of the past is also imperceptible. The thusness of the future is also imperceptible. The thusness of the present is also imperceptible. Thus, connecting them in this way, the thusness between minds is also imperceptible. However, venerable Shariputra, apart from thusness, no other dharma that can be shown or fully explained is perceptible. Shariputra said: Manjushri, does the Tathagata abide in thusness and teach the Dharma? Manjushri said: Venerable Shariputra, if thusness does not exist, how can the Tathagata abide in thusness and teach the Dharma? Venerable Shariputra, if the Dharma also does not exist, how can the Tathagata abide in thusness and teach the Dharma? If the Tathagata also does not exist, how can the Tathagata abide in thusness and teach the Dharma? All dharmas do not exist because they are imperceptible. The Tathagata also does not exist because he is imperceptible. When he teaches the Dharma, it is like this: there is no distinction made by perceiving or not perceiving. The Tathagata is not distinguished by speaking or not speaking. Why is that? Venerable Shariputra, because the Tathagata has completely cut off speech, is without imputation, and is not to be established. Shariputra said: Manjushri, who teaches such a Dharma?
Tibetan
བུ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལེན་པ་དང་། འདོར་བར་ཡང་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་འདྲི། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཉུང་། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཉུང་ངོ་། ། འཇམ་དཔལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མེད་ན་ས་གང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གནས་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་གནས་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་བརྗོད་པ་དང་། མི་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་བརྗོད་པ་དང་། མི་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་སྟེ་བཏགས་པ་མེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སར་དབྱེ་བ་དག་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། འཇུག་པ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མེ
Chinese
将成为此子的法器。文殊菩萨说：善男子舍利子，谁不会让有为界的自性动摇，也不想完全从痛苦中解脱，那么他将成为这种教法的法器。谁不执着于过去的法，也不会完全了解过去的法；谁不执着于过去、未来和现在产生的法，也不会完全了解过去、未来和现在产生的法，那么他将成为这种教法的法器。谁不看到所有的烦恼和完全的净化，也不接受它们，那么他将成为这种教法的法器。谁也不会执着于自我和无我，谁也不会执着于接受和抛弃，那么他将成为这种教法的法器。他将完全了解这个论述的意义。舍利子说：文殊菩萨，他将完全了解什么？文殊菩萨说：善男子舍利子，如果有什么可以了解这个论述的意义，你为什么问他将完全了解什么？舍利子说：文殊菩萨，这种深奥的教法很少有人能亲身体验，很少有人能完全理解。文殊菩萨，如果阿罗汉、有学和无学都对这个地方感到沮丧，那么更不用说普通人了。文殊菩萨说：善男子舍利子，阿罗汉没有地方。为什么呢？因为如果连阿罗汉都没有，阿罗汉又会住在哪里呢？阿罗汉们因为没有住处而被区分开来。阿罗汉们因为没有目标而被区分开来。阿罗汉们因为言说和不言说完全停止而被区分开来。为什么呢？因为阿罗汉们已经完全停止了言说和不言说，没有了概念。阿罗汉们与土地的区分分离，以无为法来区分，没有进入，以无为法来区分。阿罗汉们不住于无为法。
English
Will become a vessel for this son. Manjushri said: Good son Shariputra, whoever does not let the nature of the conditioned realm be disturbed, and does not want to be completely liberated from suffering, then he will become a vessel for this kind of teaching. Whoever does not cling to the past dharmas, and will not fully understand the past dharmas; whoever does not cling to the past, future, and present dharmas, and will not fully understand the past, future, and present dharmas, then he will become a vessel for this kind of teaching. Whoever does not see all the afflictions and complete purification, and does not accept them, then he will become a vessel for this kind of teaching. Whoever does not cling to self and non-self, and whoever does not cling to acceptance and rejection, then he will become a vessel for this kind of teaching. He will fully understand the meaning of this discourse. Shariputra said: Manjushri, what will he fully understand? Manjushri said: Good son Shariputra, if there is anything to understand the meaning of this discourse, why do you ask what he will fully understand? Shariputra said: Manjushri, this profound teaching is rarely experienced directly, and few can fully understand it. Manjushri, if even Arhats, learners, and non-learners are discouraged by this place, then what more can be said about ordinary people? Manjushri said: Good son Shariputra, Arhats have no place. Why? Because if there are no Arhats, where will the Arhats reside? Arhats are distinguished by having no dwelling place. Arhats are distinguished by having no object. Arhats are distinguished by the complete cessation of speech and non-speech. Why? Because Arhats have completely ceased speech and non-speech, and there is no concept. Arhats are separated from the distinctions of land, distinguished by the unconditioned, without entering, distinguished by the unconditioned. Arhats do not abide in the unconditioned.