Tibetan
་མི་བརྒྱའམ། མི་སྟོང་ངམ། མི་འབུམ་གྱིས་སྔོན་འབད་དེ་བཙལ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་འབད་དེ་བཙལ་ན་ཅིའི་སླད་དུ། དེ་མི་ཐོབ། མི་རྟོགས་ཀྱིས་དེའི་སླད་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དཔལ་དབྱིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མཛེས་སོ། །སྤོབས་པ་དགེའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དཔལ་གྱི་དབྱིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡི་དམ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མི་སྟོང་བར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་པར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆོས་བསྟན་པར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་པ་དང་། ཅི་ལྕོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཞིང་རིངས་ པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནས་གདོན་པར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དང་། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཤུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་གསོལ་ བ་གདབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། རྒན་རབས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང་། ཅི་ནུས་པར་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་ཞིང་འདུག་པ་དང་། བརྟན་པོར་འདུག་པ་དང་། མི་ལྷོད་པར་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སློབ་མི་ནུས་ན་ཡང་། དེས་བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། དེའི་ནང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ཙམ་ལ་སློབ་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དེ་སྡིག་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་གང་དང་གང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་། མི་དགའ་བ་ཞེན་པ་དང་། ལྷོད་པ་དང་། ཡང་བའི་སེམས་དང་། དོན་གྱི་དབང་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ། རྣམ་པར་བཤུང་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ། རྣམ་པར་བཤུང་བར་བྱའོ། །སྤྱད་ཟིན་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨད་པར་བྱ། རྣམ་པར་བཤུང་བར་བྱ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ལེགས་པ་དགེ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་དེས་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཞེན་པ་དང་། དྲག་པོའི་སེམས་དང་། ཚིམ་པ་དང་། མགུ་བ་དང་། ལྷོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དང་བ་དང་། མཆོག་ ཏུ་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ན་ཡང་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་བཟླུམས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། རབ་དང་། རབ་མཆོག་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། དམ་པ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཉམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨ་ག་རུའི་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ དམ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ། འདུ་བྱེད་དམ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྷོད་པར་འགྱུར། ཡང་བར་འགྱུར། ཆུང་བར་འགྱུར། སྲབ་པར་འགྱུར། གསོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཞེན་པར་འགྱུར། དྲག་པར་འགྱུར། མི་ལྷོད་པར་འགྱུར། མི་ཡང་བར་འགྱུར། མི་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར། ཡང་བར་འགྱུར། ཆུང་བར་འགྱུར། སྲབ་པར་འགྱུར། གསོག་ཏུ་འགྱུར། མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལེགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཞེན་པར་གྱུར་པས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གང་དང་ཕྲད་པ་དག་ཏུ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁུ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་
Chinese
一百人吗？一千人吗？或者一百万人先前努力寻求而获得了圆满正等觉，世尊，我即使努力寻求，为了什么？那也不会得到，不会证悟，为了那件事，请您慈悲垂念，最初的菩萨应该如何做，应该如何安住，应该如何修持，世尊请您为我好好地开示那些。这样祈请之后，世尊对商主之子华丽说：商主之子，好啊，好啊！你的思虑很美妙，你的勇气很吉祥。商主之子，因此好好地仔细听，并且记在心里，最初的菩萨应该如何做，应该如何安住，应该如何修持，我将为你讲述。世尊，好的，这样祈请之后，商主之子华丽听从世尊的教诲，世尊对他这样说道：商主之子，最初的菩萨，要像一天一样，从内心深处铭记在心，想着一切众生，在三时之中，对三宝的供养和侍奉不要放弃。商主之子，此外，最初的菩萨，要从内心深处铭记在心，想着一切众生，在三时之中，皈依三宝的誓言不要放弃。商主之子，此外，最初的菩萨，要从内心深处铭记在心，想着一切众生，在所有世间界中，三宝不会空缺，在三时之中，祈请不要放弃。在所有世间界中，祈请三宝在无数劫中安住不要放弃。在所有世间界中，为一切众生在无数劫中讲经说法，在三时之中，祈请不要放弃。在所有世间界中，对于一切众生，尽其所能，尽其所力，如其所愿地祈请，
English
A hundred people? A thousand people? Or a million people who previously strived and sought and attained perfect and complete enlightenment, Blessed One, even if I strive and seek, for what reason? That will not be attained, will not be realized, for that matter, please have compassion and consider, how should the first bodhisattva act, how should he abide, and how should he practice, Blessed One, please teach me those things well. After praying like that, the Blessed One said to the merchant's son Splendor: Merchant's son, good, good! Your thoughts are beautiful, your courage is auspicious. Merchant's son, therefore listen well and carefully and keep it in mind, how the first bodhisattva should act, how he should abide, and how he should practice, I will tell you. Blessed One, good, after praying like that, the merchant's son Splendor listened to the Blessed One's teachings, and the Blessed One said to him: Merchant's son, the first bodhisattva, like a day, should keep in mind from the depths of his heart, thinking of all sentient beings, in the three times, the offering and service to the Three Jewels should not be abandoned. Merchant's son, furthermore, the first bodhisattva, should keep in mind from the depths of his heart, thinking of all sentient beings, in the three times, the vow of refuge in the Three Jewels should not be abandoned. Merchant's son, furthermore, the first bodhisattva, should keep in mind from the depths of his heart, thinking of all sentient beings, in all the world realms, the Three Jewels will not be empty, in the three times, praying should not be abandoned. In all the world realms, praying that the Three Jewels will abide for countless eons should not be abandoned. In all the world realms, teaching the Dharma to all sentient beings for countless eons, in the three times, praying should not be abandoned. In all the world realms, for all sentient beings, to the best of their ability, to the best of their power, praying as they wish,
Chinese
于母胎中发菩提心，于三时中祈请不应舍弃。为了救度属于一切世间界的一切有情，一切善根迅速且立即圆满成就，于三时中祈请不应舍弃。一切属于世间界的一切有情获得三菩提，于三时中祈请不应舍弃。一切属于世间界的转生恶趣的一切有情，从一切恶趣中解脱，于三时中祈请不应舍弃。一切属于世间界的一切有情的一切罪业得以舍弃，于三时中祈请不应舍弃。祈请一切衰败得以舍弃，痛苦和不悦意和争斗得以舍弃，于三时中祈请不应舍弃。对于过去和未来和现在出现的佛和菩萨和独觉和圣声闻等一切，以及一切有情的一切善根，于三时中随喜不应舍弃。商主之子，此外，最初业的菩萨，从骨髓深处用心思惟，一切有情思惟后，于三时中发愿圆满菩提，自己对罪业的行为进行谴责，对罪业的行为感到羞愧，从罪业中必定解脱，希求一切善，接受一切善，生生世世也祈请对三宝进行承侍恭敬，祈请唯一必定行持清净的善行，祈请圆满成就真实圆满菩提之聚，祈请获得一切佛法，祈请转法轮，祈请于众多劫中开示佛法不应舍弃。商主之子，此外，最初业的菩萨，对于父母要……
English
One should not abandon praying in the three times to generate the mind of enlightenment in the womb. In order to liberate all sentient beings belonging to all realms of the world, may all roots of virtue be quickly and swiftly perfected, one should not abandon praying in the three times. May all sentient beings belonging to all realms of the world attain the three enlightenments, one should not abandon praying in the three times. May all sentient beings belonging to all realms of the world who are born in evil destinies be delivered from all evil destinies, one should not abandon praying in the three times. May all sentient beings belonging to all realms of the world abandon all sins, one should not abandon praying in the three times. Pray that all destruction may be abandoned, and that suffering, unpleasantness, and strife may be abandoned, one should not abandon praying in the three times. One should not abandon rejoicing in the three times in all the roots of virtue of all the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, noble Shravakas, and so on, who have appeared in the past, future, and present, and of all sentient beings. Son of a merchant, furthermore, a Bodhisattva who is a beginner in karma should contemplate from the depths of his bones, and after contemplating all sentient beings, aspire to perfect enlightenment in the three times, condemn his own sinful deeds, be ashamed of sinful deeds, be sure to be liberated from sinful deeds, desire all good, accept all good, and pray to serve and respect the Three Jewels in life after life, and pray to practice purely virtuous conduct with certainty, and pray to perfect the accumulation of truly perfect enlightenment, and pray to attain all the Buddha's teachings, and pray to turn the wheel of Dharma, and pray to teach the Dharma for many kalpas, one should not abandon. Son of a merchant, furthermore, a Bodhisattva who is a beginner in karma should treat his parents with...