Tibetan
ངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་གནས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་སྣྲེལ་ཞིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་མ་མཆིས་ཤིང་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དག་ལ་རྒྱ་ མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་རྩལ་སེམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་གོ་ཆ་བགོས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐང་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ལ་མཁས་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱམས་པ་དང་། དོན་དང་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ དག་སྟེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ལ། །གནས་པའི་བྱམས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་གྱུར་ལ། །དོན་དང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལ་སྤོབས་པ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་མངོན་ཤེས་དག་གིས་རྣམ་རྩེ་ན། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་པ་དག་པའི་བརྟུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །བསམ་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དོན་ཕྱིར་འདུན་པ་གྲགས་ལྡན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འདོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱོ། །གང་ལ་ཆོས་བཞི་རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་མངོན་འབྱུང་བརྟན་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་བཞིན་གྱུར་ལ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་དག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོམས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་འཇུག་བྱེད་པ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་པས་དུས་གསུམ་ཡི་རང་ཞིང་། །ཡིད་དང་མ་བྲལ་སྤྲུལ་འདྲ་བྱང་ཆུབ་འདོད་བྱེད་པ། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སེམས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པས་བྱིས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་ཅིང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་རྣམས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལས་རག་ལས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད་ལ་གང་ཟག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲུང་བ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པས་ལས་བྱེད་དེ་དག་ང་རྒྱལ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །བརྟེན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལྟ་མེད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞིང་། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གནས་པ་ནི། །ཆོས་མཆོག་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རབ་གནས་པ། །ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅིང་ཆགས་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པས་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་ མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐོས་ཚོལ་ངོམས་མེད་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་མཉམ་སྟོན་ཅིང་ཀློག་འཛིན་རྙེད་པ་ཚོལ་མི་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མི་བྱེད་དེ་དག་ཚུལ་གཅིག་འཇུག །ཆེ་བདག་ཆོས་བཞི་དེ་བརྟེན་ཁྱད་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་འདྲས་མུན་བསལ་ཟླ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐོས་ཀུན་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་སྤོབས་ལྡན་སེམས་ཅན་སོམ་ཉི་གཅོད་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ཤེས་པའི་གོ་བགོས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཉམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དེ་དག་གིས་འཇུག་ན། །འཁོར་ཀུན་ནང་དུ་སོང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་པའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དོན་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དགའ་དགུར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། བརྗོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ཆོས་ཉམས། །སྲིད་གསུམ་སྒྲ་སྐད་དབྱངས་དང་ཚིག་ལམ་གང་ཡོད་པ། །བྲག་ཅའདྲ་བར་དེ་ལས་དོ
Chinese
我于是将上衣搭在一边的肩膀上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊，什么样的菩萨摩诃萨对于大乘不依赖他人呢？什么样的菩萨摩诃萨对于一切所作之事都精进坚固呢？什么样的菩萨摩诃萨以功德而殊胜呢？什么样的菩萨摩诃萨以智慧而无染着地行事呢？什么样的菩萨摩诃萨以智慧而远离黑暗呢？什么样的菩萨摩诃萨在眷属中无所畏惧呢？什么样的菩萨摩诃萨以听闻而信赖意义呢？什么样的菩萨摩诃萨以世间的方式而信赖佛法呢？什么样的菩萨摩诃萨如诸佛世尊所说那样宣说呢？什么样的菩萨摩诃萨为众生说法呢？什么样的菩萨摩诃萨以神通而殊胜呢？什么样的菩萨摩诃萨难以被一切魔所胜伏呢？什么样的菩萨摩诃萨的智慧难以测度呢？什么样的菩萨摩诃萨 不被世间八法所染污呢？什么样的菩萨摩诃萨行于难以测度且深奥之处呢？什么样的菩萨摩诃萨以说法而善于调伏根器呢？什么样的菩萨摩诃萨安住于不造作且不混杂的解脱之门呢？什么样的菩萨摩诃萨为了摧伏增上慢者而善于修持幻化呢？什么样的菩萨摩诃萨对于业的…
English
Then, I draped my upper garment over one shoulder, knelt on my right knee, and, with palms joined, bowed towards where the Blessed One was, and spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, how do Bodhisattvas Mahasattvas not rely on others regarding the Great Vehicle? How do Bodhisattvas Mahasattvas have steadfast diligence in all their endeavors? How do Bodhisattvas Mahasattvas excel through merit? How do Bodhisattvas Mahasattvas act without attachment through wisdom? How do Bodhisattvas Mahasattvas are free from darkness through wisdom? How do Bodhisattvas Mahasattvas are fearless within their retinues? How do Bodhisattvas Mahasattvas rely on meaning through learning? How do Bodhisattvas Mahasattvas rely on the Dharma through worldly ways? How do Bodhisattvas Mahasattvas speak according to what the Buddhas, the Blessed Ones, have said? How do Bodhisattvas Mahasattvas teach the Dharma to sentient beings? How do Bodhisattvas Mahasattvas excel through their supernormal knowledges? How do Bodhisattvas Mahasattvas are difficult for all demons to overcome? How do Bodhisattvas Mahasattvas have unfathomable minds? How do Bodhisattvas Mahasattvas are not stained by the eight worldly concerns? How do Bodhisattvas Mahasattvas act in the unfathomable and profound? How do Bodhisattvas Mahasattvas are skilled in taming faculties through teaching the Dharma? How do Bodhisattvas Mahasattvas abide in the gate of liberation through being unconditioned and unmixed? How do Bodhisattvas Mahasattvas are skilled in cultivating illusion in order to subdue those with excessive pride? How do Bodhisattvas Mahasattvas regarding the karma of…
Chinese
是通晓一切原因的智者们啊！如何菩萨摩诃萨是远离观看之相，且通晓缘起之智者们啊！如何菩萨摩诃萨是使众生完全成熟之善巧方便者们啊！如何菩萨摩诃萨是以完全清净之意乐而成就苦行者们啊！如何菩萨摩诃萨是没有嗔恨之心且具有忍辱之力者们啊！如何菩萨摩诃萨是已达一切波罗蜜多之彼岸者们啊！如何菩萨摩诃萨是一切众生之近依者们啊！如何菩萨摩诃萨是能现证一切世间者们啊！如何菩萨摩诃萨是为一切有情所赞叹者们啊！如何菩萨摩诃萨是对一切善行皆无损伤者们啊！如何菩萨摩诃萨是智慧如海者们啊！如何菩萨摩诃萨是以自在掌握佛法而成为自在者们啊！如何菩萨摩诃萨是对一切事业皆为导师者们啊！如何菩萨摩诃萨是于一切时皆无过失且具足一切功德者们啊！如是祈请之后，世尊对天子胜慧心如是说道：胜慧心，善哉！善哉！天子，汝为菩萨摩诃萨，是远胜一切世间者，是世间之引导者，具大悲心者，从无数劫以来披甲者，精进极为坚固者，大导师，成办无量众生之义利者，善于安立一切无量众生于安乐地者，为具无量功德者们之义利而请问如来，汝甚善哉！天子，
English
Are those who are skilled in the cause of all things! How are Bodhisattva Mahasattvas those who are free from the appearance of viewing and are skilled in dependent origination! How are Bodhisattva Mahasattvas those who are skilled in the means of completely maturing beings! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have accomplished asceticism with completely pure intention! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have no hateful thoughts and possess the power of patience! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have reached the other shore of all perfections! How are Bodhisattva Mahasattvas those who are the close support of all beings! How are Bodhisattva Mahasattvas those who will manifest all worlds! How are Bodhisattva Mahasattvas those who will be praised by all living beings! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have no flaws in all virtuous conduct! How are Bodhisattva Mahasattvas those whose wisdom is like an ocean! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have become masters by mastering the Dharma! How are Bodhisattva Mahasattvas those who have become teachers in all activities! How are Bodhisattva Mahasattvas those who are always without fault and possess all qualities! After this request, the Blessed One spoke to the son of the gods, Rabtsal Sem, saying: Rabtsal Sem, well done! well done! Son of the gods, you are a Bodhisattva Mahasattva, one who is far superior to all the worlds, a guide of the world, one who possesses great compassion, one who has been armored from countless kalpas, one whose diligence is extremely steadfast, a great leader, one who accomplishes the benefit of immeasurable beings, one who is skilled in establishing all immeasurable beings in a state of ease, and you are very good to ask the Tathagata for the benefit of those who possess immeasurable qualities! Son of the gods,