Tibetan
བར་འདོད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སེང་གེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྱིད་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ངན་པའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ། སེམས་མ་ཞུམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་གོ་ཆ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པ། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བསགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། མཐར་ལྟ་བ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་མ་བསྐྱུད་པ། བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ། བློ་ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མ་མཆིས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་འཛིན་པ། སེམས་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་མཉམ་པ། གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པ། སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གདུང་རིགས་འཛིན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཉན་ཐོས་གདུལ་བའི་སླད་དུ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གདོན་མི་འཚལ་བ་ལ་འཇུག་པ། ཤེས་པའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། རང་སངས་རྒྱས་གདུལ་བའི་སླད་དུ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཤེས་པའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གདུལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་པ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མ་མཆིས་པས་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པས་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མཁས་པས། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བའི་གོ་ཆ་འཚལ་བས་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས
Chinese
想要。祈请。世尊，我菩提萨埵，有情之殊胜者。大有情。圣士夫。为了如狮子般嬉戏之有情，我向如来作请。世尊，世间之引导者。不为世间法所染者。行持与意乐极清净者。真实趣入利益之事物者。未经祈请即为一切有情作善知识者。真实趣入十力之力量者。真实摧灭恶劣众之语者。摧伏魔与外道者。心不怯懦者。精进稳固披甲者。心不厌倦者。积聚无数之善根聚者。不厌足于戒律与听闻者。于一切有情心平等者。远离差别之想者。远离二边之见者。善巧了知趣入缘起者。极趣入甚深之佛法者。甚深且难测度者。远离声闻与独觉之作意者。不舍弃一切智智之心者。意乐如金刚般稳固而不退转者。智慧如月亮般无垢且极白者。心与虚空之界相等者。于无数劫不厌倦而执持者。心与地、水、火、风相等者。害心与、鄙视与、嗔恚与、我慢与、骄慢与、傲慢一切皆已断除者。于空性与、无相与、无愿极发愿者。于如幻术与、梦境与、眼翳与、干闼婆城与、阳焰与、水月般之法性极趣入者。持佛与法与僧之种姓者。欢喜与极欢喜与喜悦极获得转法轮者，如乌昙婆罗花般出现极难者。唯一作意，作意不杂，具足一切殊胜之有情之为了，我向如来作请。世尊，菩提萨埵，大菩萨。
English
Desire. Request. O Bhagavan, I, the Bodhisattva, the supreme of sentient beings. Great sentient being. Noble person. For the sake of sentient beings who sport like lions, I request the Tathagata. O Bhagavan, guide of the world. Undefiled by the things of the world. Whose conduct and intention are perfectly pure. Who truly engages in beneficial things. Who, without being asked, acts as a virtuous friend to all sentient beings. Who truly engages in the power of the ten strengths. Who truly destroys the speech of the assembly of evil ones. Who has conquered the demons and adversaries. Whose mind is not timid. Who has donned the armor of steadfast diligence. Whose mind is not weary. Who has accumulated countless collections of virtuous roots. Who is not satisfied with discipline and learning. Whose mind is equal towards all sentient beings. Who is free from the perception of difference. Who is free from the two extreme views. Who is skilled in knowing how to enter into dependent origination. Who has deeply entered into the profound Dharma of the Buddha. Who is profound and difficult to fathom. Who is free from the mental activity of Hearers and Solitary Buddhas. Who does not abandon the mind of omniscience. Whose intention is as firm as a diamond and does not turn back. Whose intelligence is like the moon, without stain and exceedingly white. Whose mind is equal to the expanse of the sky. Who holds on without weariness for countless eons. Whose mind is equal to earth, water, fire, and wind. Who has completely cut off all harmful thoughts, contempt, hatred, pride, arrogance, and conceit. Who has made great aspirations for emptiness, signlessness, and wishlessness. Who has deeply entered into the nature of phenomena, which is like illusion, dreams, cataracts, cities of gandharvas, mirages, and reflections of the moon in water. Who upholds the lineage of the Buddha, Dharma, and Sangha. Who greatly rejoices and is exceedingly delighted and joyful in turning the wheel of Dharma, which is exceedingly rare to appear, like the flower of the Udumbara. For the sake of sentient beings who are single-mindedly attentive, whose attention is unmixed, and who possess all excellent qualities, I request the Tathagata. O Bhagavan, Bodhisattva, great Bodhisattva.
Chinese
而且以更加超胜的法入门的那些，以及为了众生的缘故，我向如来作祈请：祈请薄伽梵为菩萨摩诃萨们开示以法嬉戏，进入金刚般的功德，进入甚深行和陀罗尼门之坛城。为了调伏声闻，进入不舍弃四谛，进入智慧之门。为了调伏独觉，进入缘起之法，进入智慧之门。为了调伏大乘者，进入一切法，进入智慧之门。摧伏魔众，摧毁一切见，远离一切烦恼，彻底了知一切众生的心行，进入各别正智，彻底显示一切法，如其所欲地从法中解脱，为了利益那些菩萨们，祈请薄伽梵如来应供正遍知宣说。薄伽梵，如何菩萨们能断除我慢、骄慢和傲慢，成为具有智慧之力的那些呢？如何依靠业之异熟，成为具有法之力的那些呢？如何对于世间俗物和法的布施没有悭吝，成为具有布施之力的那些呢？如何不期望异熟，完全施舍一切所有的那些呢？如何以愿力完全行进，并且完全断除一切恶趣，成为具有戒律之力的那些呢？如何以具有堪忍一切众生嗔恨之自性，成为具有安忍之力的那些呢？如何不顾及身体和性命，成为具有精进之力的那些呢？如何安住于寂静，并且也善于从禅定中出离，成为具有禅定之力的那些呢？如何远离罪恶的见解，并且远离无明和愚痴的黑暗，成为具有智慧之力的那些呢？如何对于成熟众生之事，寻求成熟之铠甲，成为具有方便之力的那些呢？
English
And also those who have entered into the particularly superior Dharma, and for the sake of sentient beings, I request the Thus-Gone-One: Please, Bhagavan, explain to the Bodhisattva-Mahasattvas how to sport with Dharma, enter into diamond-like qualities, and enter into the mandala of profound conduct and the gate of dharanis. In order to tame the Hearers, enter into not abandoning the Four Truths, enter into the gate of wisdom. In order to tame the Solitary Buddhas, enter into the Dharma of Dependent Arising, enter into the gate of wisdom. In order to tame the Mahayanists, enter into all Dharmas, enter into the gate of wisdom. Subduing the hosts of demons, destroying all views, being separated from all afflictions, thoroughly knowing the mental conduct of all sentient beings, entering into individual perfect knowledge, thoroughly showing all Dharmas, liberating from the Dharma as desired, for the sake of benefiting those Bodhisattvas, please, Bhagavan, the Thus-Gone-One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, speak. Bhagavan, how do Bodhisattvas, by destroying pride, arrogance, and conceit, become those with the power of wisdom? How, by relying on the ripening of karma, do they become those with the power of Dharma? How, by not being stingy with worldly possessions and the giving of Dharma, do they become those with the power of giving? How do they, without expecting ripening, completely give away all possessions? How, by perfectly proceeding with aspirations and completely cutting off all bad destinies, do they become those with the power of morality? How, by having the nature of enduring all hatred of sentient beings, do they become those with the power of patience? How, by not regarding body and life, do they become those with the power of diligence? How, by abiding in perfect peace and also being skilled in emerging from meditation, do they become those with the power of meditation? How, by being separated from sinful views and being separated from the darkness of ignorance and delusion, do they become those with the power of wisdom? How, for the matter of maturing sentient beings, by seeking the armor of maturation, do they become those with the power of means?