Tibetan
འདི་གཟུང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བ་དེ་དག་ལ་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་རྒྱས་པར་བགྱིའོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟབས་པར་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་བསབས་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཅི་ནས་བདུད་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་ནས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞིའི་བྱིན་བརླབ་ངས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དེ་དག་གིས་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བྷ་ཡེ། བྷ་ཡ་བི་ག་ཏེ། བྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཨ་བྷ་ཡ་དཱ་དེ། ནི་རུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ནཱ་ཀུ་ལེ། ཨཱ་ཀུ་ལ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནེ། ཨ་གྲ་ཧེ། ཨ་བི་བཱ་དེ། ཨ་ཀལྤེ། ཨ་ཙྱུཏྟེ། ཤུ་བྷ་ཏེ་ཛེ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛེ། ཨུ་པ་ཤཱ་མེ། མཻ་ཏྲྱུངྒ་ཏེ། ཤོ་ཥ་ཡ་མཱ་ནེ། སཏྱ་དརྵ་ཎེ། ཨ་བི་རུད་དྷེ་ས་ཧི་ཏ་ཨརྠེ། ཨརྠ་སི། ཨ་མྲཱི་ཏ་བ་ཏེ། སཱ་ག་རེ། སཱ་ག་ར་བ་ཏི། ཨ་བྷི་དེ། བཛྲ་སནྡྷི། ཨཀྵ་ཡེ། ཨཀྵ་ཏ་པྲ་བྷེ། ཛཱ་ཏི་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུ། ཤུ། ཨ་བ་བྷཱ་ས་བ་ཏི། ས་མ་པྲ་ཡོ་གེ། ས་མ་ཙི་ཏེ། ཨ་ནུཏྟ་རེ། བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ནེ། ཤཱི་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཨནྟི་ཀྲ་མ་ཎེ། ཨ་སཾ་ཧཱ་རྱེ། ནི་གྲཱི་ཧཱི་ཏཾ་མཱ་ར་བ་ལམ། པ་རཱ་ཛ་ཡོ་ཥྚི་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཛྭ་ལཱ་ནཱཾ་དྷརྨོ་ནཱཾ། སཾ་གྲཱི་ཧཱི་ཏཱ་ན། དྷརྨ་ཏཱ་ནཱཾ། ཨུངྒྷ་ཊཱི་ནཱཾ། དྷརྨ་ནི་དྷཱ་ནཱན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་གིས་ནི་རྩོད་པའི་བདག་པོ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཟུང་བར་བགྱི། བཅང་བར་བགྱི། རྒྱས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བསྔགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་གཟུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་བསོད་ནམས་འཕགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བཟུང་ན། བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་ངས་མཐོང་བ། །དེ་ཀུན་རིན་ཆེན་གང་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས། །སྙིང་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་བྱེད་ན། །དེ་བས་མི་དེའི་བསོད་ནམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ནི། །དཔེ་རྣམས་བསྟན་པས་བཤད་ན་ཡང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཟད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ལྷ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཁྲི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ བཅྭ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ། གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག ། རབ་ཏུ་ལྡེག ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཡང་བབ་བོ། །སིལ་སྙན་དག་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་རང་འཁྲོལ་ཞིང་སིལ་སྙན་དང་། གླུའི་དབྱངས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམ་པར་དཀྲུག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལེགས་པར་བཏབ་བོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མུ་ཏིག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག ། ཀླུའི་བདག་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག ། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་
Chinese
此受持，亦为其他广说，如来涅槃后，亦为未来大菩萨守护正法城者，故以付汝。如是作已，汝则为供养如来之最胜。帝释请白：世尊，此法类我当受持。此乃我唯以如来之加持而广说。亦为未来大菩萨等所敬奉。何以故？世尊，我不能报答如来之恩德。如是，我乃为如来之法所饶益故。世尊，又如何能令魔及外道必定摧伏，而此于赡部洲通行，如是请如来加持此法类。世尊告曰： कौ शिक (Kauśika，憍尸迦，乔尸迦)，是故善听谛听，善持于心。我当宣说能净除一切障碍之明咒，及密咒之根本加持。以彼明咒及密咒之根本，亦能极度摧伏一切魔及一切外道，此如来之法灯亦能长久住世。怛[口*他]也[口*他]。 अ भ ये (abhaye，阿婆曳，无畏啊)， भ य वि ग ते (bhaya-vigate，婆夜尾誐谛，离畏惧)， भ य वि शो ध ने (bhaya-viśodhane，婆夜尾戍达呢，净畏惧)， अ भ य दा दे (abhaya-dāde，阿婆夜达谛，施无畏)， नि रु प द्र वे (nirupadrave，尼噜婆达罗吠，无灾患)， अ ना कु ले (anākule，阿那古隶，无扰乱)， आ कु ल सं शो ध ने (ākula-saṃśodhane，阿古拉桑戍达呢，净扰乱)， अ ग्र हे (agrahe，阿格拉赫，无执取)， अ बि बा दे (abibāde，阿尾巴谛，无诤论)， अ क ल्पे (akalpe，阿噶尔贝，无分别)， अ च्यु त्ते (acyutte，阿秋谛，无退转)， शु भ ते जे (śubha-teje，戍婆谛热，善光)， ते जो ब ति (tejo-bati，谛热哇谛，有光)， म हा ते जे (mahā-teje，摩诃谛热，大光)， उ प शा मे (upaśāme，邬波舍弥，寂静)， मै त्र्यु ङ् ग ते (maitryuṅgate，昧底永誐谛，慈爱)， शो ष य मा ने (śoṣaya-māne，戍沙雅摩呢，枯槁)， स त्य द र्श णे (satya-darśaṇe，萨底达舍呢，见真实)， अ बि रु द् धे स हि त अ र्थे (aviruddhe-sahita-arthe，阿尾噜谛萨系达阿尔忒，不违背和合义)， अ र्थ सि (artha-si，阿尔忒悉，义成)， अ मृ त ब ते (amṛta-bate，阿弥里达哇谛，有甘露)， सा ग रे (sāgare，萨誐热，海)， सा ग र ब ति (sāgara-bati，萨誐热哇谛，有海)， अ भि दे (abhide，阿毗谛，面对)， ब ज्र स न्धि (vajra-sandhi，瓦吉拉桑提，金刚连结)， अ क्ष ये (akṣaye，阿刹耶，无尽)， अ क्ष त प्र भे (akṣata-prabhe，阿刹达婆，无损光明)， जा ति बि शो ध ने (jāti-biśodhane，匝底尾戍达呢，净种姓)， शु (śu，戍，清净)， शु (śu，戍，清净)， अ ब भा स ब ति (aba-bhāsa-bati，阿婆婆萨哇谛，有光明)， स म प्र यो गे (sama-prayoge，萨玛婆瑜誐，等施设)， स म चि ते (sama-cite，萨玛积谛，等积聚)， अ नु त्त रे (anuttare，阿努达热，无上)， बु द् ध अ धि ष्ठा ने (buddha-adhiṣṭhāne，菩提阿底瑟吒呢，佛加持)， शी ल बि शो ध ने (śīla-biśodhane，尸罗尾戍达呢，净戒)， अ न्ति क्र म णे (anti-kramaṇe，安底格拉摩呢，终极超越)， अ सं हा र्ये (asaṃhārye，阿桑哈尔耶，不可夺)， नि ग्री ही तं मा र ब ल म् (nigrīhītaṃ-māra-balam，尼格里希当摩罗巴兰，摄伏魔军)， प रा ज यो ष्टि ग ता नां (parājayo-ṣṭi-gatānāṃ，婆罗匝哟什底誐达南，失败)， ज्वा ला नां ध र्मो नां (jvālā-nāṃ-dharmo-nāṃ，兹瓦拉南达摩南，火焰)， सं ग्री ही ता न (saṃ-grīhītāna，桑格里希达那，摄持)， ध र्म ता नां (dharma-tānāṃ，达摩达南，法性)， उ ङ्घ टी नां (uṅgha-ṭīnāṃ，永嘎底南，开启)， ध र्म नि धा न (dharma-nidhāna，达摩尼达那，法藏)。
English
Take this and explain it extensively to others. Also, after the Tathagata's passing into nirvana, I entrust it to you for the sake of those great beings of the future who will protect the city of the sacred Dharma. By doing so, you will have made the supreme offering to the Tathagata. Indra requested: "World Honored One, I will take this Dharma category. I will expand on this only through the blessings of the Tathagata. I also pay homage to those great beings of the future. Why is that? World Honored One, I cannot repay the kindness of the Tathagata. Thus, I am for the sake of benefiting from the Dharma of the Tathagata. World Honored One, how else can the demons and adversaries be certainly defeated, and this be practiced in Jambudvipa? Please bless this Dharma category in such a way by the Tathagata." The World Honored One said: "Kauśika, therefore, listen well and keep it in mind. I shall teach the vidyā-mantra called 'Purifying All Obstacles' and the blessing of the basis of the secret mantra. With those vidyā-mantras and the basis of the secret mantra, all demons and all adversaries will be utterly defeated, and this lamp of the Tathagata's Dharma will also endure for a long time. Tadyathā. Abhaye, bhaya-vigate, bhaya-viśodhane, abhaya-dāde, nirupadrave, anākule, ākula-saṃśodhane, agrahe, abibāde, akalpe, acyutte, śubha-teje, tejo-bati, mahā-teje, upaśāme, maitryuṅgate, śoṣaya-māne, satya-darśaṇe, aviruddhe-sahita-arthe, artha-si, amṛta-bate, sāgare, sāgara-bati, abide, vajra-sandhi, akṣaye, akṣata-prabhe, jāti-biśodhane, śu, śu, aba-bhāsa-bati, sama-prayoge, sama-cite, anuttare, buddha-adhiṣṭhāne, śīla-biśodhane, anti-kramaṇe, asaṃhārye, nigrīhītaṃ-māra-balam, parājayo-ṣṭi-gatānāṃ, jvālā-nāṃ-dharmo-nāṃ, saṃ-grīhītāna, dharma-tānāṃ, uṅgha-ṭīnāṃ, dharma-nidhāna."
Chinese
那。 憍尸迦，明咒和秘密咒语的基础就是这些。为了完全受持过去、未来和现在诸佛的殊胜之法而宣说。以这些明咒和秘密咒语的基础，能够摧伏所有争论之主——魔。之后，名为遍照的梵天对世尊这样禀告：世尊，我也将受持、执持、弘扬这个法类。那是因为什么呢？世尊，报答恩情和感受恩情，是为了赞叹白法善说的律藏。世尊，我对于如来报答恩情和感受恩情，忆念并守护，将受持、完全守护如来的法理。之后，天子福增对世尊禀告：世尊，善男子或善女子受持如来的法，会产生多少福德呢？之后，世尊以偈颂对那位天子说：佛眼所见十方界，所有刹土我皆见，若人以宝满其中，布施于诸行布施，何人若于世间怙，从心受持彼之法，是人因此之福德，将极增长无有量。安住于劫时之中，纵然以喻而宣说，然持殊胜之法者，其福德聚终不尽。宣说此法类时，七十六俱胝天众发起无上圆满正等菩提心。六万菩萨生起于不生之法之忍。三千大千世界也以六种震动和十八种大相而剧烈摇动。例如，东方高则西方低，西方高则东方低，南方高则北方低，北方高则南方低，中央高则边缘低，边缘高则中央低。
English
Na. Kausika, these are the basis of vidya-mantras and secret mantras. They are spoken for the purpose of fully upholding the excellent Dharma of the Buddhas of the past, future, and present. With these bases of vidya-mantras and secret mantras, all the lords of strife, the maras, will be subdued. Then, the Brahma named Sarvadarshana addressed the Blessed One thus: Blessed One, I too shall uphold, hold, and propagate this category of Dharma. Why is that? Blessed One, repaying kindness and experiencing kindness is for the sake of praising the Vinaya, which is well-spoken of in the white Dharma. Blessed One, I remember and protect repaying kindness and experiencing kindness to the Tathagata, and I shall uphold and completely protect the Dharma of the Tathagata. Then, the son of the gods, Punyavardhana, addressed the Blessed One: Blessed One, if a son or daughter of good family upholds the Dharma of the Tathagata, how much merit will they generate? Then, the Blessed One spoke to that son of the gods in verse: With the Buddha's eye, the ten directions, As many realms as I have seen, If one fills them all with jewels, And gives them as gifts to those who give, Whoever, in this world of protectors, From the heart upholds that Dharma, That person's merit, Therefore, will greatly increase without measure. Even if one dwells for eons, And explains with examples, The merit of upholding the excellent Dharma, Will never be exhausted. When this category of Dharma was taught, seventy-six kotis of gods generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Sixty thousand Bodhisattvas generated forbearance towards the dharmas of non-arising. This three-thousandfold great thousandfold world realm also shook violently with six kinds of shaking and eighteen great signs. For example, if the east is high, the west is low; if the west is high, the east is low; if the south is high, the north is low; if the north is high, the south is low; if the center is high, the periphery is low; if the periphery is high, the center is low.