Tibetan
གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེས་དགེ་སློང་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་སོང་ལ་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་གི་ནང་ནས་ཆོས་གང་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག ། བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མ་བྱེད་ཅིག ། ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགེ་སློང་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པ་དང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་རྟུན་ཅིང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ལ་བག་ཡོད་པར་གནས་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །མིག་གི་ཡུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ ཡུལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །མ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་དང་སྦྱར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟེ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་ཀྱང་དོན་དང་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་སྤངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་དོགས་ཤིང་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཞན་དག་ཅིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། དེ་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ།
Chinese
祈请赐予我教诲和开示。如是祈请后，世尊对名为“国土极清净”的比丘如此说道：比丘，你的名字是“国土极清净”。你去吧，为了使你自己的国土清净而精进。如理如实地了知你自己的国土。务必在六处（六根所对的六境）之中，无论何种法显现于你，都要如实地、圆满地通达，从而能见到菩提，如此般了知。不要对菩提生起遥远之想，也不要生起亲近之想。智慧如海。之后，世尊以这个教诲教导了比丘“国土极清净”，他独自隐退，安住于具知和具念，并谨慎地如实了知自己的国土。那么，什么是如理如实地了知呢？例如，眼睛的对境是空性的对境。空性的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生也是空性的对境，即是佛的对境。耳朵的对境是空性的对境。空性的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生也是空性的对境，即是佛的对境。同样地，鼻子、舌头、身体和意（心）的对境是空性的对境。空性的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生也是空性的对境，即是佛的对境。眼睛的对境是无相的对境。无相的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生也是无相的对境，即是佛的对境。意的中间的对境是无相的对境。无相的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生也是无相的对境，即是佛的对境。同样地，眼睛的对境是无愿的对境，是无所作为的对境，是无生和无现的对境。无现的对境是所有有情众生的对境。所有有情众生
English
Please grant me instructions and subsequent teachings. After this request, the Blessed One spoke to the monk named "Extremely Pure Land" as follows: "Monk, your name is 'Extremely Pure Land.' Go forth and strive to purify your own land. Properly and truly understand your own land. In any case, among these six fields (the six objects of the six senses), whatever dharma appears to you, understand it completely and truly as it is, so that you may see enlightenment. Do not conceive of enlightenment as distant, nor conceive of it as near." The ocean of wisdom. Then, the Blessed One instructed the monk "Extremely Pure Land" with this instruction, and he retreated alone, dwelling with mindfulness and awareness, and carefully and truly understood his own land. What is this proper and true understanding? For example, the object of the eye is the object of emptiness. The object of emptiness is the object of all sentient beings. All sentient beings are also the object of emptiness, which is the object of the Buddha. The object of the ear is the object of emptiness. The object of emptiness is the object of all sentient beings. All sentient beings are also the object of emptiness, which is the object of the Buddha. Similarly, the objects of the nose, tongue, body, and mind are the objects of emptiness. The object of emptiness is the object of all sentient beings. All sentient beings are also the object of emptiness, which is the object of the Buddha. The object of the eye is the object of signlessness. The object of signlessness is the object of all sentient beings. All sentient beings are also the object of signlessness, which is the object of the Buddha. The object in between the mind is the object of signlessness. The object of signlessness is the object of all sentient beings. All sentient beings are also the object of signlessness, which is the object of the Buddha. Similarly, the object of the eye is the object of wishlessness, the object of non-action, the object of the unborn and the unmanifest. The object of the unmanifest is the object of all sentient beings. All sentient beings
Chinese
未曾出现之境，即是佛之境。同样，与意之境相合。智慧海啊，如是，比丘境极清净者，以入于境，身与心堪能，以欲、勤、心、观之神足修习，不久便生起五种现证。以具念之行，亦得善能摄集义与决定生起之语一切者，名为陀罗尼。智慧海啊，彼时，彼际，何者舍弃轮王之国政财富，于彼薄伽梵之教法中出家，成为名为境极清净之比丘者，汝疑彼是他人，心生二念，或犹豫否？汝不应如是观。何以故？智慧海，汝自身于彼时，彼际，即成为名为比丘境极清净者。智慧海啊，彼时，彼际，何者诸比丘出家后，随其出家之有情百千俱胝众多者，汝若思彼等是其他者，不应如是观，为听法故，彼等是随汝之后之菩萨也。薄伽梵宣说此往昔品时，八万俱胝有情发起了无上正等菩提之心。八千菩萨获得了不生之法忍。名为往昔品，第十品。 第十品，往昔品。
English
The realm that has not yet appeared is the realm of the Buddha. Similarly, combine it with the realm of the mind. Ocean of Intelligence, in this way, the monk who is extremely pure in the realm, by entering the realm, body and mind become capable, and by cultivating the feet of miraculous power of desire, diligence, mind, and contemplation, he will generate the five abhijñās without delay. Through mindful conduct, he also obtains the dhāraṇī called "gathering all the words of meaning and definite arising." Ocean of Intelligence, at that time, at that moment, do you doubt and have second thoughts or hesitate, thinking that the one who renounced the wealth of a wheel-turning king and went forth into the teachings of that Bhagavan, becoming a monk named "Extremely Pure Realm," is someone else? You should not view it that way. Why? Ocean of Intelligence, you yourself at that time, at that moment, became the monk named "Extremely Pure Realm." Ocean of Intelligence, at that time, at that moment, if you think that the many hundreds of thousands of billions of beings who went forth after that monk who went forth are others, you should not view it that way, for they are the bodhisattvas who follow you for the sake of hearing the Dharma. When the Bhagavan spoke this chapter of past events, eighty million beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Eight thousand bodhisattvas obtained tolerance of the unborn Dharma. It is called the Chapter of Past Events, the tenth chapter. Chapter Ten, The Chapter of Past Events.