Tibetan
ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩྭ་དང་སོག་མ་ནི་འཚིག་པའི་བདག་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཞུགས་ཀྱིས་འཚིག་པ་སྲུང་མི་བཟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་མི་དེ་མེའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་མི་འཚིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྲ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཡང་བཏང་ལ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཡང་མ་ཉམས་མ་སྣད་པར་ལྡང་ངོ་། །ལངས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་སོག་མའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་མི་དེ་མཆོངས་མ་ཐག་ཏུ་མེས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་སྲིད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་ཞི་བ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་ནས་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ལྡང་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཞོལ་བ་དང་འདུན་པ་དང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་གཞག་ཀྱང་མ་བསྐོར་ན་སྣོད་ཀྱི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་མིང་ འཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གསེར་དུལ་མའི་གར་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྱུར་ན་རྒྱན་གྱི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ་གསེར་གྱི་གར་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན་རྒྱན་གྱི་མིང་འཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། དགུ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ།
Chinese
那，世尊，草和秸秆是燃烧的自性，不能忍受被火焰焚烧。世尊开示说：智慧海，如同穿戴金刚铠甲的人，即使进入火中也不会被烧毁一样，菩萨穿戴伟大的慈爱和悲悯的铠甲，以及坚固的殊胜意乐的金刚铠甲，安住于使众生彻底解脱的目标，对于一切法，空性（སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），无相（མཚན་མ་མེད་པ།，梵文：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相），无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，梵文：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿），无造作（མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ།，梵文：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作），无生（མ་སྐྱེས་པ།，梵文：anutpāda，梵文罗马拟音：anutpada，汉语字面意思：无生）和无来，认识到这些也放下，进入寂静的禅定，也不进入声闻和独觉的决定，也不追求获得果位，而是体验和征服这种禅定，保持不退转和不减损而起身。起身之后，也要清净佛土，圆满佛的 智慧。智慧海，如同穿戴草和秸秆铠甲的人，一旦跳入火中立即会被烧毁一样，智慧海，声闻乘的补特伽罗，因害怕轮回，视有为法为不断燃烧，从而抛弃众生，远离大悲心，接触寂静的禅定，却不能安住，也没有机会，未获得第八果位就起身，这是不可能的。这是为什么呢？因为声闻没有积累福德和智慧的资粮。菩萨则积累了无量的福德和智慧资粮，因此在没有圆满一切佛法之前，即使是中间阶段也不会现证真如。智慧海，因此菩萨要对空性（སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），无相（མཚན་མ་མེད་པ།，梵文：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相），无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，梵文：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿），无造作（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ།，梵文：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作），无生（མ་སྐྱེས་པ།，梵文：anutpāda，梵文罗马拟音：anutpada，汉语字面意思：无生）和无来的所有法，生起如火燃烧般的认识，并且要分别观察这些法。对于认识这些法，也要进行辨析，但也不要现证真如。智慧海，因此菩萨要善于回向。
English
Then, the Bhagavan, grass and straw are of the nature to be burned, and cannot withstand being burned by fire. The Bhagavan said: "Ocean of Intelligence, just as a person who wears a vajra armor will not be burned even if he goes into the fire, so too, a Bodhisattva who wears the armor of great loving-kindness and compassion, and the vajra armor of firm superior intention, abides in the aim of completely liberating sentient beings. For all dharmas, emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：emptiness), signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།，梵文：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：signlessness), wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།，梵文：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：wishlessness), non-fabrication (མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ།，梵文：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：non-fabrication), unarisenness (མ་སྐྱེས་པ།，梵文：anutpāda，梵文罗马拟音：anutpada，汉语字面意思：unarisenness) and unoriginatedness, having realized these, also let go, and enter into the samadhi of peace, and also do not enter into the certainty of the Hearers and Solitary Buddhas, and also do not strive to obtain the fruit, but experience and conquer that samadhi, and rise without degenerating or diminishing. Having risen, also purify the Buddha-fields, and perfect the Buddha's wisdom. Ocean of Intelligence, just as a person who wears an armor of grass and straw will be burned by the fire as soon as he jumps in, so too, Ocean of Intelligence, a person of the Hearer's vehicle, fearing samsara, sees existence as constantly burning, and thus abandons sentient beings, and being separated from great compassion, touches the samadhi of peace, but cannot abide, and has no opportunity, and rising without obtaining the eighth fruit, that is impossible. Why is that? Because the Hearers have not accumulated the accumulations of merit and wisdom. The Bodhisattva has accumulated immeasurable accumulations of merit and wisdom, therefore, until all the Buddha-dharmas are perfected, even in the interim, he does not directly realize the ultimate reality. Ocean of Intelligence, therefore, the Bodhisattva should generate the perception of all dharmas as emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：emptiness), signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།，梵文：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：signlessness), wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།，梵文：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：wishlessness), non-fabrication (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ།，梵文：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：non-fabrication), unarisenness (མ་སྐྱེས་པ།，梵文：anutpāda，梵文罗马拟音：anutpada，汉语字面意思：unarisenness) and unoriginatedness, as if they were burning fire, and should also separately examine those dharmas. For knowing those dharmas, one should also analyze them, but also not directly realize the ultimate reality. Ocean of Intelligence, therefore, the Bodhisattva should be skilled in dedicating completely."
Chinese
慧海，于回向善巧之菩萨，亦行于甚深之法，然于中间亦不现证真如之边际。慧海，云何名为回向耶？谓于大乘一心倾注、希愿、现前趣向、普皆趣向，而非于其他之乘。是故名为回向。慧海，譬如陶师以泥团置于轮上，若不旋转，则不得器之名，唯以泥团之数而计。及至旋转之时，则得器之名。慧海，如是菩萨积聚极多之善根，若不回向一切智智，则不得波罗蜜之名。及至回向一切智智之时，则得波罗蜜之名。慧海，譬如金粉之丸，若未制成饰物，则不得饰物之名，唯以金丸之数而计。若制成饰物，则得饰物之名。慧海，如是菩萨之善根，若未回向，则不得波罗蜜之名。若已回向，则得波罗蜜之名。慧海，是故菩萨应恒常以无杂染之心，积聚已积聚之善根，普皆回向一切智智。回向一切智智之菩萨，亦行于甚深之法，然于中间亦不现证真如之边际。名为回向之品，第九竟。 第九、回向品。
English
O Ocean of Wisdom, the Bodhisattva who is skilled in dedicating merit also practices the profound Dharma, but does not directly realize the ultimate limit of reality in the interim. O Ocean of Wisdom, what is meant by "dedication"? It means to direct one's mind, aspiration, manifest inclination, and complete inclination solely towards the Great Vehicle, and not towards any other vehicle. Therefore, it is called "dedication." O Ocean of Wisdom, it is like this: if a potter places a lump of clay on a wheel but does not spin it, it does not acquire the name of a vessel, but is counted as a lump of clay. When it is spun, it acquires the name of a vessel. O Ocean of Wisdom, similarly, even if a Bodhisattva accumulates a vast amount of virtuous roots, if they are not dedicated to omniscience, they do not acquire the name of "perfection." When they are dedicated to omniscience, they acquire the name of "perfection." O Ocean of Wisdom, it is like this: if a ball of gold dust is not fashioned into an ornament, it does not acquire the name of an ornament, but is counted as a ball of gold. When it is fashioned, it acquires the name of an ornament. O Ocean of Wisdom, similarly, if the virtuous roots of a Bodhisattva are not dedicated, they do not acquire the name of "perfection." When they are dedicated, they acquire the name of "perfection." O Ocean of Wisdom, therefore, a Bodhisattva should always, with a mind free from contamination, accumulate virtuous roots that have been accumulated, and dedicate them all to omniscience. The Bodhisattva who has dedicated to omniscience also practices the profound Dharma, but does not directly realize the ultimate limit of reality in the interim. This is called the chapter on dedication, the ninth. Ninth, Chapter on Dedication.