Tibetan
ནས། །དེ་ལྟའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཏེ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ནི། །ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མིན། །གང་དུའང་ཆོས་ རྣམས་དེ་དག་ལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྙེད་མི་འགྱུར། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྟགས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟའི་ཚུལ། །དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་བསྟན། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྟོགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དྲང་སྲོང་ཆེས། །དེ་དག་ཡང་དག་མཉམ་པར་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གང་བལྟས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྟན་དེ་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །མཉམ་སྟེ་མི་མཉམ་མེད་པའི་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མཁྱེན་པས་རྟོགས། །དེས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་བྱུང་བ། །དེ་དག་གང་ལའང་རང་བཞིན་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །འགྲོ་བ་མཐའ་མེད་མཉམ་པར་ནི། །གང་གིས་མཐའ་འདིར་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་འདས་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་མ་འོངས་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སུ་འདོད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད། །གང་དུ་ཡི་གེས་མི་ཆགས་པ། །དེ་དག་ཐུབ་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དག་དང་། །མི་འཇིགས་རྣམ་བཞི་གང་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་ཆོས། །རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཡིན་དང་། །གཞན་ཡང་ཆོས་གང་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།། །།འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཚངས་ པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་པས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏམ། སྨྲས་པ་ཚངས་པ་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་སུ་བགྲང་ངམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ་ཚངས་པ་ཆོས་གང་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཐོགས་པ་མེད། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཚངས་པ་མངོན་སུམ་ཡང་གཞན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ་ཚངས་པ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དམ། སྨྲས་པ་ཚངས་པ་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཁས་བླང་དུ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཁས་བླང་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ་འོ་ན་ད་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བསྟན། སྨྲས་པ་ཚངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཚངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །སྨྲས་པ་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་དེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་དང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་ན་སྐྲ
Chinese
从那以后，安住于如是之境的法，是无上的佛法。那些佛法，不住于处所和方位，生和灭，也不能将它区分开来。无论在何处，都无法找到那些法的形状和颜色。没有相状，没有记号，佛法被如是宣说。一切法的自性是什么，佛法就是那样的体性。因此，它们被宣说为平等，没有差别，没有特征。想要领悟佛法的人，应当观察一切法。何时稍微也观察不到，那时就是完全观察了。佛和佛法，一切诸法，在一切时处，大雄于菩提树下，如实平等地领悟了它们。佛陀于菩提树下所见的佛法，所宣说的佛法，总是以平等性而平等。平等，是无有不平等的法，如虚空般无垢，佛陀以智慧领悟。因此，这里说这是佛。凡是依缘而生的，在任何事物中都没有自性。凡是无自性的，在任何事物中都不会产生。对于无边无际的众生，谁能完全了解此处的边际？他的智慧达到彼岸，将能进入一切法。无论是已逝去的法，还是未到来的法，以及现在生起的法，那些都被认为是佛法。如是对于三时，佛陀的智慧没有执着。凡是文字不能执着的，那些被宣说是能仁的法。十种力量，四种无畏，以及诸佛的不共法，十八种不共法，以及其他任何法，都将汇集于此。因此，所有那些法，都被称为佛法。 《圣妙吉祥智海请问经》第五品。大梵天以大悲心想到，又对菩萨摩诃萨智海说：“善男子，你是否已现量证得这些法？”回答说：“大梵天，难道佛法是色……
English
Thereafter, the Dharma abiding in such a state is the unsurpassed Buddha Dharma. Those Buddha Dharmas do not abide in places or directions, nor can they be distinguished by birth and destruction. In no place can the shape and color of those Dharmas be found. Without characteristics and without signs, the Buddha Dharmas are thus proclaimed. Whatever is the nature of all Dharmas, the Buddha Dharmas are of such a nature. Therefore, they are proclaimed as equal, without distinction, without characteristics. Those who wish to realize the Buddha Dharma should observe all Dharmas. When one observes nothing even slightly, that is when one has fully observed. The Buddha and the Buddha Dharma, all Dharmas, in all times and places, the Great Hero under the Bodhi tree, truly and equally realized them. The Buddha Dharma that the Buddha saw under the Bodhi tree, the Dharma that was proclaimed, is always equal by its very equality. Equality is the Dharma without inequality, immaculate like the sky, realized by the Buddha through wisdom. Therefore, here it is said that this is the Buddha. Whatever arises dependently, in none of those things is there inherent existence. Whatever is without inherent existence, in none of those things does it arise. For limitless beings, who can fully understand the boundary here? His wisdom having reached the other shore, he will be able to enter all Dharmas. Whether the Dharmas that have passed, or the Dharmas that have not come, and whatever Dharmas arise now, those are considered to be the Buddha Dharma. Thus, for the three times, the Buddha's wisdom has no attachment. Whatever letters cannot grasp, those are proclaimed to be the Dharma of the Sage. The ten powers, the four fearlessnesses, and the unique Dharmas of the Buddhas, the eighteen unique Dharmas, and whatever other Dharmas there are, all will gather here. Therefore, all those Dharmas are called the Buddha Dharma. The fifth chapter of the "Inquiry of Noble Sagacious Ocean of Intelligence". Brahmā, thinking with great compassion, further said to the Bodhisattva Mahāsattva Sagacious Ocean of Intelligence: "Good son, have you directly realized these Dharmas?" He replied: "Brahmā, are the Buddha Dharmas form...
Chinese
数吗？回答说：不是的。又问：梵天，什么法是无色、不可见、无碍的？对于没有分别识的法，有什么能现前显现吗？回答说：善男子，不是的。又问：梵天，这样说来，一切法都不是现前显现的了。为什么呢？因为其中没有丝毫的二元性。梵天，一切法都是无二的。其中什么是现前显现的，那也只是它的自性而已。梵天，现前显现也与（其他）不同，诸佛之法也与（现前显现）不同，凡是现前显现的，那就是诸佛之法。凡是诸佛之法，那就是现前显现。又问：善男子，如来是否也不现前显现诸佛之法？回答说：梵天，如果如来或诸佛之法中的任何一个真实地完全成立，那么诸佛之法也会在如来面前现前显现。又问：善男子，没有任何佛法吗？回答说：梵天，凡是没有完全成立的法，都不能断言其存在或不存在。凡是不能断言其存在或不存在的法，没有任何东西会在它面前现前显现。又问：那么，现在如何宣说诸佛之法呢？回答说：梵天，例如，虽然向虚空指示“虚空”，但在虚空中没有任何真实成立的东西。梵天，同样，虽然向诸佛之法指示“诸佛之法”，但在诸佛之法中没有任何真实成立的东西。又问：善男子，初发心的菩萨听到这个教法后，不会感到害怕，但他为了诸佛之法而披上铠甲，真是太稀奇了。回答说：梵天，受到诸佛加持的众生发起菩提心，他们听到这些甚深的佛法后不会感到害怕。梵天，如果执着和显现执念，就会感到害怕；如果没有执着和显现执念，就不会感到害怕。如果安住和贪着，就会感到害怕；如果没有安住和贪
English
Should it be counted? He said, "It is not." He said, "Brahma, what dharma is formless, invisible, and unobstructed? For that which has no discriminating consciousness, what can become manifest?" He said, "Son of good family, it is not." He said, "Brahma, in that case, all dharmas are indeed not manifest. Why is that? Because there is not even a little bit of duality in it. Brahma, all dharmas are non-dual. Whatever is manifest in it is only its own nature. Brahma, manifest is also different, and the dharmas of the Buddhas are also not different. Whatever is manifest is the dharmas of the Buddhas. Whatever is the dharmas of the Buddhas is manifest itself." He said, "Son of good family, are the dharmas of the Buddhas also not manifest to the Thus-Gone One?" He said, "Brahma, if the Thus-Gone One or the dharmas of the Buddhas were to truly and completely exist, then the dharmas of the Buddhas would also become manifest to the Thus-Gone One." He said, "Son of good family, are there no dharmas of the Buddhas at all?" He said, "Brahma, that which is not completely established cannot be affirmed as existing or not existing. For that which cannot be affirmed as existing or not existing, nothing will become manifest." He said, "Then how are the dharmas of the Buddhas taught?" He said, "Brahma, for example, although one points to space as 'space,' there is nothing truly established in space. Brahma, similarly, although one points to the dharmas of the Buddhas as 'dharmas of the Buddhas,' there is nothing truly established in the dharmas of the Buddhas." He said, "Son of good family, it is wonderful that a Bodhisattva who is a beginner does not become afraid after hearing this teaching, but puts on armor for the sake of the dharmas of the Buddhas." He said, "Brahma, beings blessed by the Buddhas generate the mind of enlightenment, and they do not become afraid after hearing these profound dharmas of the Buddhas. Brahma, if there is grasping and attachment, one will become afraid; if there is no grasping and no attachment, one will not become afraid. If there is dwelling and clinging, one will become afraid; if there is no dwelling and no clinging, one will not be afraid.