Tibetan
ག་རྟེན་ནག་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་དུག་གི་རྩ་བ་ཡིན། །ཉེས་པར་སྨྲ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཁ་ནི་སྡིག་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སེམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ངག་ཡིད་དག་གིས་སྡིག་བྱས་པ། །ལུས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཕན་དང་མི་ཕན་མ་བསམས་པར། །བློ་གྲོས་མེད་པས་སྡིག་བྱེད་པ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་དེ་ལྟར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་དག །ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་འདོད་པ་དེ། །བློ་གྲོས་ངན་པ་མི་ཤེས་པའི། །མགོ་ནི་འཁོར་ལོས་ཡང་དག་ཆོད། །དཔལ་ལྡན་ཡིད་འདི་ཁོ་ནས་ནི། །ཆོས་དཀར་བདུད་རྩི་རྟེན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་དགེ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཁྲིད། །འདིར་ནི་སྙིང་གིས་ཀུན་བསམས་ནས། །ཚིག་ཏུ་རྗོད་པས་ལེགས་སྨྲས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །བསོད་ནམས་མཛོད་ནི་ལེན་པར་འགྱུར། །མི་ཡིས་བློ་ནི་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལས་དགེ་མི་དགེ་རྣམས་ཕྱེ་ནས། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བྱེད་ན། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྷ་དེར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡི་ལས། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་བསོད་ནམས་ཉིད། །མི་ཡིས་བྱ་སྟེ་སྡིག་པ་མིན། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་སོགས་གོ་འཕང་གི། །ལྷ་མིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ། །ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་ཁྱོད་བཞིན་ནོ། །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་དུས་ཀུན་དུ། །སྲིད་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་ཤེས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མཆོག་ཏུ་ཡིད་བྱུང་སྟེ། འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །གཞན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པས་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐྱབས་ཤིག་ཏུ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། །གང་སུ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། ཅི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི། ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །ཚོང་དཔོན་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝར་མ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ འཕགས་པ་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
何为黑业之所生？ 意乃毒之根本因。 何为罪恶之语所生？ 口乃罪恶之门户。 心识思虑种种事， 彼后语出成言辞。 语意所作诸罪业， 身生痛苦施予之。 不思利益与非益， 无有智慧而作罪。 是故彼成痛苦器， 烦恼诸般如是生。 智者之首诸头颅， 欲以意念斩断者， 不知恶慧之愚痴， 头颅轮转当斩断。 具德此意唯独能， 白法甘露所依处， 有情福德所作善， 引至天界诸方所。 于此心中作思量， 语出言辞善说者， 是故彼者以身躯， 福德宝藏当获取。 人先遣用心识力， 区分善业与非善， 若能大作诸福德， 恒常极成彼天神。 心识所作非善业， 恒常完全舍弃已， 极喜悦乐唯福德， 人应行之非罪恶。 生世百千无数劫， 轮王等等之位阶， 天人之中王之威， 一切获得如汝般。 人之自在恒时中， 知晓诸有无实义， 汝当于佛法诸般， 精进无量而行持。 其后，国王听闻世尊所宣说之甚深妙法后，生起极大信心，与眷属一同获得了入流果。成千上万的其他众生，因见世尊、听闻佛法，而获得了天人的各种圆满，并生起了与解脱相应的善根。 之后，世尊将彼处所有利益众生之事皆圆满成办，前往胜子园林，于殿堂之一隅，在比丘僧团之中，安坐于已敷设之佛座上，对具寿阿难陀说道：阿难陀，汝当受持此法之名目，忆持之，并
English
What is the origin of black karma? The mind is the root of poison. What is the origin of sinful speech? The mouth is the gate of sin. The mind contemplates various things, Then words are spoken. The sins committed by speech and mind, Give rise to suffering in the body. Without thinking of benefit or harm, Committing sins without wisdom, Therefore, one becomes a vessel of suffering, And afflictions arise in this way. Those who wish to cut off the heads of the wise, With their minds, Do not know the foolishness of their evil wisdom, Their heads will be rightly cut off by the wheel. This glorious mind alone, Is the support for the nectar of white Dharma, The merits and virtues done by sentient beings, Lead them to the realms of the gods. Here, having contemplated everything in the heart, Speaking well with words, Therefore, that one with the body, Will receive the treasury of merit. People first send forth their minds, Distinguishing between good and bad deeds, If they greatly create merit, They will always become a supreme god. Having always completely abandoned, The non-virtuous deeds of the mind, With great joy, only merit, Should be done by people, not sin. In countless hundreds of thousands of lifetimes, The rank of a wheel-turning king and so on, The glory of a king among gods and humans, Having obtained everything, like you. In the constant power of humans, Knowing that all states have no essence, You should strive infinitely, In all the Buddhas' teachings. Thereafter, having heard this profound Dharma taught by the Blessed One, the king generated supreme faith, and together with his retinue, attained the fruit of stream-entry. Many other thousands of beings, by seeing the Blessed One and hearing the Dharma, obtained various perfections of gods and humans, and generated roots of virtue in accordance with liberation. After that, the Blessed One, having fully accomplished all that benefited sentient beings there, went to the Jeta Grove, to a corner of the temple, and in the midst of the monastic community of monks, sat upon the Buddha's seat that had been prepared, and spoke to the venerable Ananda: Ananda, you should hold this Dharma's name, remember it, and
Chinese
受持吧！对于其他众生，也要广为如实地开示。 具寿阿难陀，无论是善男子，还是善女子，凡是受持这部法门者，所有这些人，都将从如来、应供、正等觉弥勒那里，获得如其所发愿之乘的授记。 之后，具寿阿难陀对世尊这样说道： 世尊，这部法门叫什么名字？ 应当如何受持？ 世尊开示说： 阿难陀，因此，这部法门应当受持为《业分别说示》。也应当受持为《商主慧问》。 世尊如是开示后，具寿阿难陀，以及那些比丘，以及那些菩萨，以及商主慧及其侍从眷属，以及一切圆满的眷属，以及天、人、阿修罗、乾闼婆等世间众生，皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。 《圣慧问大乘经》圆满结束。 由印度堪布般若瓦尔玛和校勘译师班德耶西德等翻译、校勘并确定。
English
Hold it! And also, extensively and accurately show it to others. Ananda, whether it be a son of good family or a daughter of good family, whoever holds this Dharma discourse, all of them will receive predictions from the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Maitreya, according to the vehicles for which they have made aspirations. Then, the Venerable Ananda said this to the Blessed One: "Blessed One, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held?" The Blessed One replied, "Therefore, Ananda, this Dharma discourse should be held as 'The Teaching on the Differentiation of Actions.' It should also be held as 'The Question of the Merchant Poba's Intelligence.'" After the Blessed One had spoken thus, the Venerable Ananda, and those monks, and those Bodhisattvas, and the merchant Poba's Intelligence with his retinue, and the entire assembly with all its completeness, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Blessed One had said. The Sutra of the Great Vehicle, called "The Question of the Holy Intelligence," is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Prajnavarman and the reviser-translator Bande Yeshe De, and others.