Tibetan
་ལྟ་བུ་ལགས་ ན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ལུང་ལས་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་དེ། བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིང་མཆིས་ན་རྟག་པ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །དེ་སྟེ་མ་མཆིས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་རུང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་ན། ཟག་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྔོན་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མུན་ཁང་གི་ནང་ན་ཁྲོན་པ་ཞིག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མི་དག་གིས་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱང་མུན་པ་གནག་པས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཏེ་བལྟས་པ་དང་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མི་སེམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་གཟོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པས་སེམས་ཅན་དག་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་གི ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཙུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། བྱུང་བ་མ་ཡིན། བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན། ལས་སུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་འཆིང་བ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ལྡོག་པ་མ་ཡིན་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་མ་ཡིན། མང་པོ་མ་ཡིན་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། སྨྱུང་སྨྱུང་པོ་མ་ཡིན། སྣྲེལ་ཞི་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། མིང་མ་ཡིན་གཟུགས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་བདག་དང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ན་གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སའི་འོག་ནི་ཆུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱས་ཏེ་བརྐོས་ན་གཟོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བྱས་ན་སྣང་ཞིང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དེ་ཡང་སྔོན་མེད་ལ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་གཟོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ བཅིངས་ཏེ་ཁྲི་མོན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་རིང་མོ་ཞིག་ན་གདོད་ཐར་ཏེ་བྱུང་ནས། སླར་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུ་དང་། གནས་པའི་རྒྱུ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། རིང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་སེམས་འདུས་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་འདུས་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པའི་སེམས་འདུས་པ་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། འོག་ན་ཀ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁང་པ་མི་ལྟུང་བ་དང་། རི་དང་། ཆུ་དང་། ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ནང་གི་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། གོས་དང་། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་མེས་མ་ཚིག་ཅིང་། བྱས་མ་ཟོས་པས། སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕ་མའི་རྒྱུས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིང་བའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུས་གདོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་ནུས་ཤིང་དུག་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ན་རྐུན་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་། སྲུབ་ཤིང་དང་། མི་ལས་མར་གྱི་རིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དཀར་ནག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་རིང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལྔས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པས་མུན་པའི་རྫས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གོ །གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།། མང་ག་ལམ འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ།
Chinese
如是。 那不是称为常。那是什么缘故呢？如世尊往昔于经中对阿难说，如果有人对涅槃心生爱乐，就能断除一切烦恼，获得无量安乐。因此，不能称之为常。世尊，如果涅槃有常、乐、我、净之名，则不能称之为常。如果不是这样，又该如何说呢？之后，世尊对菩萨摩诃萨普贤高贵吉祥王说：涅槃本身是无始以来就存在的，而不是现在才有的。如果涅槃本身是无始以来就存在的，那么无漏的常住之法就不成立了。无论诸佛出世与否，自性和体性都是常住的。众生被烦恼所障蔽，因为看不见涅槃，所以心想没有涅槃。菩萨摩诃萨于戒律、禅定和智慧纯熟者，断除烦恼后就能见到涅槃。因此，涅槃是常住之法，不是先前没有而现在才有的，明白了这个道理，所以称之为常。善男子，譬如在黑暗的房间里的一口井中，有各种各样的七宝，人们知道有这些宝物，但因为黑暗而看不见。有智慧、善于方便的人拿着大灯来照看，一切都显现出来，他们不会认为水和七宝是无始以来现在才有的。涅槃也是如此，本来就存在，不是现在才有的。因为烦恼的黑暗障蔽了众生，所以看不见。具有一切智智的如来，以极其善巧的方便，树立起智慧的明灯，使菩萨们能够见到涅槃的常、乐、我、净。因此，有智慧的人应该对涅槃生起
English
Like that. That is not called permanent. What is the reason for that? As the Blessed One said to Ananda in the past in the scriptures, if someone cherishes Nirvana, they will cut off all afflictions and attain immeasurable happiness. Therefore, it cannot be called permanent. Blessed One, if Nirvana has the names of permanence, happiness, self, and purity, then it cannot be called permanent. If it is not like that, how can it be said? Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, the noble and glorious king: Nirvana itself has existed since beginningless time, and it is not something that exists now. If Nirvana itself has existed since beginningless time, then the undefiled, permanent Dharma would not be established. Whether Buddhas appear or not, the nature and characteristics are always present. Because sentient beings are obscured by afflictions, they do not see Nirvana, so they think that Nirvana does not exist. Bodhisattva Mahasattvas who are skilled in discipline, samadhi, and wisdom will cut off afflictions and see Nirvana. Therefore, Nirvana is a permanent Dharma, not something that did not exist before but exists now. Understanding this, it is called permanent. Son of good family, for example, in a well inside a dark room, there are various kinds of seven jewels. People know that these treasures exist, but they cannot see them because of the darkness. A wise person, skilled in means, holds up a great lamp and looks, and everything becomes visible. They do not think that the water and the seven jewels have existed since beginningless time and only exist now. Nirvana is also like that. It has existed from the beginning, but it is not something that only exists now. Because the darkness of afflictions obscures sentient beings, they cannot see it. The Tathagata, who possesses all-knowing wisdom, establishes the lamp of wisdom with extremely skillful means, so that Bodhisattvas can see the permanence, happiness, self, and purity of Nirvana. Therefore, wise people should generate
Chinese
不应说本来没有现在才有的。 种姓之子，你所说的以因缘而成就的涅槃是无常的，那是不对的。 那是为什么呢？ 种姓之子，涅槃的自性不是生，不是有，不是真，不是假，不是造作而生，不是有漏和有为之法，不是听闻，不是见，不是堕落，不是束缚，不是异性，不是同性，不是去，不是还，不是过去，不是未来，不是现在，不是单独，不是众多，不是长，不是短，不是圆，不是方，不是细长，不是宽阔，不是相，不是意识，不是名，不是色，不是因，不是果，不是我和我所。 因此，涅槃不是常、不变、不迁，因此，要经过无量无数劫修善法和禅定来圆满庄严才能见到。 种姓之子，譬如地下有具足八功德的水，但不是所有众生都能得到。 有些有智慧的人努力挖掘才能得到，涅槃也是如此。 譬如盲人看不到太阳和月亮，但如果名医治疗，就能显现和看到，但太阳和月亮也不是以前没有现在才有的。 涅槃也是如此，本来就有的，不是现在才有的。 种姓之子，譬如罪犯被囚禁在牢狱中，很久以后才能被释放出来，回到家中，见不到父母、兄弟、子女、妻子和亲友一样，涅槃也是如此。 种姓之子，你说因为是缘起，所以涅槃之法也是无常的，那也不是这样的。 那是为什么呢？ 种姓之子，因有五种，哪五种呢？ 生因，聚集因，住因，生和增长之因
English
It should not be said that what was not originally there now exists. Son of good family, it is not right to say that the Nirvana that is accomplished by causes is impermanent. Why is that? Son of good family, the nature of Nirvana is not birth, not existence, not truth, not falsehood, not born from action, not a defiled and conditioned dharma, not hearing, not seeing, not falling, not bondage, not different characteristics, not the same characteristics, not going, not returning, not past, not future, not present, not single, not many, not long, not short, not round, not square, not slender, not wide, not characteristics, not consciousness, not name, not form, not cause, not effect, not self and not belonging to self. Therefore, Nirvana is not permanent, unchanging, and unmoving, so it can only be seen after accumulating and meditating on virtuous dharmas for immeasurable and countless eons to be completely adorned. Son of good family, for example, although there is water under the earth that possesses eight qualities, not all sentient beings can obtain it. Some wise people can only obtain it by working hard to dig, Nirvana is also the same. For example, blind people cannot see the sun and the moon, but if a skilled doctor treats them, they will appear and be seen, but the sun and the moon were not previously non-existent and now exist. Nirvana is also the same, it has always existed, it is not that it only exists now. Son of good family, just as criminals are bound and imprisoned in a prison, and after a long time they are released and come out, and then they do not see their parents, siblings, children, wives, and relatives at home, Nirvana is also the same. Son of good family, you say that because it is dependent arising, the dharma of Nirvana is also impermanent, that is not so either. Why is that? Son of good family, there are five kinds of causes, what are the five? The cause of birth, the cause of gathering, the cause of dwelling, the cause of birth and growth
Chinese
以及，长远的因。那么，如何是生起的因呢？生起的因，是指业和烦恼等等，以及外在的草木的种子，这称为生起的因。如何是积聚的因呢？如何善和善的心积聚，以及不善和不善的心积聚，以及无记和无记的心积聚，这称为积聚的因。如何是安住的因呢？因为下面有柱子，所以房屋不会倒塌，以及山、水、树木和森林一切，因为有大地而得以安住，以及内在的四大和无量烦恼，因为有这些，众生得以安住，这称为安住的因。如何是生长和增上的因呢？依靠衣服和食物等等的助缘，众生得以生长和增上，以及如何外在的种子没有被火烧毁，也没有被鸟雀啄食，所以得以生长和增上，以及如何沙门和婆罗门等等依靠老师和善知识而得以生长和增上，以及如何父母的因使孩子得以生长和增上，这称为生长和增上的因。如何是长远的因呢？譬如依靠咒语的因，鬼神不能使其死亡，毒药不能加害，以及依靠国王，盗贼不能侵犯，以及如何苗芽依靠土地、水、火和风等等，以及如何水和搅棒以及人成为酥油长远的因，以及显色和形状等等成为能认知长远的因，以及父母的白精和黑血成为众生长远的因，以及如何时间等等一切都称为长远的因。种姓之子，涅槃的自性不是由那样的五种因而成就，为什么会成为无常的因呢？种姓之子，还有两种因，即造作的因和明亮的因。如何陶师的轮子称为造作的因。种姓之子，如何灯火等等使黑暗的事物显现光明，这称为明亮的因。种姓之子，