English
Like a lion. A great lion. Not a body. Also not not a body. Unspeakable. Also separate from the nature of a single dharma. Cannot be counted or measured. In nirvana, not entering nirvana. Thus, the Dharmakaya of the Tathagata is endowed with such immeasurable and sacred qualities. Kashyapa, this is known only by the Tathagata, not by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Kashyapa, thus the body of the Tathagata is endowed with immeasurable qualities. It is not a body born and nourished by food. Kashyapa, if the true qualities of the Tathagata's body are such, how could there be sickness? Is there suffering? Is there meaninglessness? Is there impermanence like an unbaked clay pot? Kashyapa, the Tathagata shows sickness and suffering for the sake of taming sentient beings. Son of good family, you should understand this: the body of the Tathagata is a Vajra body. From now on, do not think of the body of food with a focused mind. Also, tell others that the body of the Tathagata is the Dharmakaya. Then, the Bodhisattva Kashyapa said to the Bhagavan: Bhagavan, if the Tathagata is endowed with such qualities, how could there be sickness, impermanence, and destruction? From now on, I will think of the body of the Tathagata as eternal, the Dharmakaya, the body of supreme bliss, and I will also tell others in the same way. Bhagavan, the Dharmakaya of the Tathagata is indestructible like a Vajra, but I do not know what causes it. The Bhagavan said to Kashyapa: Protecting and upholding the Holy Dharma, by this cause and condition, one becomes endowed with the Vajra body. Kashyapa, in the past, because of the cause and condition of protecting the Dharma, I became endowed with the Vajra body, so I remain forever and do not decay. Son of good family, protecting and upholding the Holy Dharma is not only holding the five precepts, nor is it protecting conduct, but holding swords, bows and arrows, spears, etc.
Tibetan
དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་སྲུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གང་བསྲུང་བ་བཏང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། ཤིང་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ལགས་ཀྱི་གང་སྲུང་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཆོག་པར་ལེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདྲི་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འདོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཀྱང་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་མི་བྱ། སེང་གེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཆོས་ངན་པ་སྤྱོད་པ་གདུལ་ནུས་པ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་དེ་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བག་མེད་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། དམ་ པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དགུ་པོ་དག་འདོན་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་བྲན་ཁོལ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འཆང་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་འཆང་ན་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བཅངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཁྱིམ་པར་ཕབ་བོ་ཞེས་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་གསོད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཅི་སྟེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་བསྲུང་བར་གནང་ངོ་། །གང་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཆོས་མི་སྲུང་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱའི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་རིག་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་མི་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་པ་དང་། ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་མི་བྲེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་ཤིང་སཱ་ལ་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགུ་ཡང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གསོར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ག་ལ་བའི་དྲུང་དུ་
Chinese
比丘戒律完全清净守护啊。之后，菩萨光护向薄伽梵如此禀告道：世尊，如果比丘放弃守护，住在寂静处、坟墓处或树下，才是真正的比丘，而随顺守护的则是居士光头啊。薄伽梵对光护说道：不要说居士光头。比丘无论住在哪里，只要取用身体所需的物品，并且诵读经典，念诵，禅定忆念，如果有人问法，就布施给他，以及戒律，福德资粮，少欲知足等等，也宣说各种各样的佛法，但那不是发出狮子吼。也不是被狮子完全围绕。不能调伏行持恶法者。那个比丘既不能成办自己的利益，也不能成办他人的利益。因为他是放逸懒惰之人。即使守护戒律，行持梵行，也要知道他什么也不能成办。比丘如果有很多生活资具，也完全守护戒律，发出狮子吼，念诵殊胜的佛法，如经典部，应颂，记别，讽颂，自说，本生，如是语，譬喻，稀有，因缘，广解，定说等九部经典，并且为他人广为宣说，为了利益和安乐有情，如此说道：从《涅槃经》中说，比丘们不被允许持有奴仆、牛、羊等非法之物。如果比丘持有未经观察的那些物品，就判处堕罪，如此说道。如来以前也在其他经典中说过，比丘持有未经观察的那些物品，被某位国王判处堕罪，贬为在家之人。如果比丘如此发出狮子吼，那些戒律恶劣之人听到后就会生起嗔恨。
English
The monk's discipline is completely pure and well-protected. Then, the Bodhisattva Light Protector said to the Bhagavan: "Venerable Lord, if a monk abandons protection and dwells in a secluded place, a cemetery, or under a tree, that is a true monk. But those who follow protection are just lay householders with shaved heads." The Bhagavan said to Light Protector: "Do not say they are lay householders with shaved heads. Wherever a monk dwells, he should only take what is sufficient for his body, and he should read the sutras, recite them, meditate and contemplate them. If someone asks for the Dharma, he should give alms to them, and also give teachings on discipline, the accumulation of merit, having few desires, being content, and so on. But that is not called roaring like a lion. Nor is it called being completely surrounded by lions. It is not possible to tame those who practice evil Dharma. That monk cannot accomplish his own benefit, nor can he accomplish the benefit of others. Because he is a negligent and lazy person. Even if he keeps the precepts and practices celibacy, know that he cannot accomplish anything. If a monk has many possessions for livelihood, and also completely keeps the precepts and roars like a lion, he should recite the excellent Dharma, such as the sutra section, the geya, the vyakarana, the gatha, the udana, the jataka, the itivrttaka, the avadana, the adbhutadharma, the nidana, the vaipulya, the upadesha, and so on, the nine sections of the sutras. And he should widely teach them to others. For the benefit and happiness of sentient beings, he should say: 'From the Nirvana Sutra, monks are not allowed to hold illegal things such as servants, cattle, sheep, and so on.' If a monk holds those unexamined things, he should be sentenced to a penalty, so it is said. The Tathagata also said in other sutras before, that a monk who held those unexamined things was sentenced to a penalty by a certain king and demoted to a householder. If a monk roars like a lion in this way, those who have bad discipline will hear it and become angry."
Chinese
因此，他们会杀死说法者。如果说法者去世后再次持守戒律，做自他利益之事，那该怎么办呢？因此，我应当请求国王、大臣和居士们守护说法者。凡是想要守护正法的人，都应当这样学习。光守护，像这样戒律败坏而不守护佛法的人，只能说是世俗的在家人，不能说是守护戒律的人。 第五品。 种姓之子，在过去无量无边无数劫之前，在这吉祥草城中，有如来、应供、正等觉者，名号为生起极喜，如来、应供、正等觉者，具有明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出世。当时，那个时候，这个世界也极其广阔清净，人民众多，安乐幸福，不为饮食所困扰，就像极乐世界的菩萨一样。那位佛陀住世无量的时间，利益众生，然后在两棵娑罗树之间入灭。佛陀入灭后，正法住世四十万亿年之久。当时，有一位戒律严谨的比丘，名叫功德慧，他有很多眷属，并向眷属们发出狮子吼。他非常擅长广说九部经典，并告诫比丘们不要蓄养奴仆、婢女、牛羊等不如法之物。当时，有很多戒律败坏的比丘，他们听到这样的告诫后，都生起了嗔恨心，拿起武器逼近说法者。当时，那个时候，那个地方的国王名叫具德，他听到发生了这样的事情后，为了守护佛法，立即前往说法者所在的地方。
English
Therefore, they would kill the speaker of the Dharma. What if that speaker of the Dharma, after passing away, were to again uphold the precepts and work for the benefit of self and others? Therefore, I should request the king, the great ministers, and the lay practitioners to protect the speakers of the Dharma. Whoever wishes to protect the sacred Dharma should learn in this way. O Sustainer of Light, one who has degenerated in discipline and does not protect the Dharma is merely called a householder with a shaved head; he is not one who protects the discipline. Fifth fascicle. Son of good family, in the past, beyond countless, limitless, and incalculable eons, in this very city of Auspicious Grass, a Buddha, a Bhagavan, appeared, named "Generating Great Joy," a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, unsurpassed, a tamer of beings, a charioteer, a teacher of gods and humans, a Buddha, a Bhagavan. At that time, in that era, this world realm was also exceedingly vast and completely pure, with a great multitude of people, happy and joyful, and not troubled by food and drink, just like the Bodhisattvas of the realm of Great Bliss. That Buddha, the Bhagavan, remained in the world for an immeasurable time, working for the benefit of sentient beings, and then passed into complete Nirvana between two Sala trees. After that Buddha passed into Nirvana, the sacred Dharma remained for more than forty trillion years. At that time, there was a Bhikshu who was extremely strict in discipline, named Guna-mati (Virtue-Intelligence), who had a very large following, and he roared the lion's roar to his followers. He was very skilled in extensively teaching the nine Sutras, and he proclaimed to the Bhikshus that they should not hoard non-Dharmic things such as male and female slaves, cattle, sheep, and so on. At that time, there were many Bhikshus who had degenerated in discipline, and when they heard this proclamation, they all developed feelings of anger and, taking up weapons, approached the speaker of the Dharma. At that time, in that era, the king of that country, named Gunavan (Possessing Virtues), heard that such a thing had happened, and in order to protect the Dharma, he immediately went to the place where the speaker of the Dharma was.