Tibetan
་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། སྟེང་དང་། འོག་གི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། སྟོན་ཏམ། ཡི་གེར་འདྲིའམ་ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱ་ བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། བཟོད་པ་ཅན་དང་། དུལ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་པ་ཡིན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་འདྲི་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། འདྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་གང་དག་ངས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །མ་ཕམ་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་ཕམ་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གང་ན་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་པ་དེར་མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་གོ ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་མགོན་མྱ་ངན་འདས་པ་ན། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་འཛིན་ལ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པར། །ང་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས། །དེས་ནི་ང་ལ་མཆོད་པ་བྱས། །རིང་ བསྲེལ་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་ཡང་། །རིན་ཆེན་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཛེས་རྣམས་བྱས། །འཕང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཉམ། །གདུགས་ཕྲེང་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཁོ་ར་ཡུག་ལྡན་དཔལ་ཅན་ཏེ། །རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་རྣམས་དང་ལྡན། །དྲིལ་བུ་གསལ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་རླུང་བསྐྱོད་པས། །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བྱུག་པ་དང་། །གོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་། །དེ་དག་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱས། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཆ་བྱད་རྣམས། །རིང་བསྲེལ་དེ་ལ་བརྡུངས་ཤིང་གསིལ། །སྤོས་དང་འབྲུ་མར་མར་མེ་རྣམས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཕུལ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཟད་པའི་དུས་ལ་སྟོན་པ་ཡིས། །དེས་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །དེ་འདྲ་མཐའ་ཡས་ང་ལ་བྱས། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་བྱེ་བ་དག །ཙན་དན་ལས་ནི་བྱས་པ་ཡིན། །ཁང་བཟངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་དག་འཕང་དུ་བརྒྱད་རྩེག་གོ ། མལ་ཆ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན། །བཟའ་བཅའ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་ལྡན། །ཡོལ་བ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་བཤམས། །གནས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་སྟོང་། །མེ་ཏོག་ཀུན་དགས་མཛེས་བྱས་པའི། །ཀུན་དགའ་དག་དང་འཆག་ས་བྱིན། ། གཟུགས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གདིང་གཡོགས་མང་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་འདྲེན་མྱ་ངན་འདས་པ་ན། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཛིན་པ་དེས། །ང་ཡི་མདུན་དུ་དགེ་འདུན་ལ། །མཆོད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན། །མོས་པ་སྙིང་པོར་གང་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་ཀློག་པ་འམ། །ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཐོབ། །མི་འགའ་ལ་ལས་གླེགས་བམ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་ཚིག་འདྲིར་བཅུག་སྟེ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །གླེགས་བམ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་བཀང་བ་ཡི། །མར་མེ་རྟག་ཏུ་སུ་འབུལ་ཞིང་། །སྣ་མ་ཨུད་པལ་སིལ་མ་དང་། །ཙམ་པ་ཀས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཏོར། །གླེགས་བམ་དག་ལ་འདི་འདྲ་བའི། །མཆོད་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ནི། །བསོད་ནམས་མང་པོ་རབ་འཕེལ་ཏེ། །དེ་ལ་ ཚད་ཀྱང་ཡོང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདི་དེ་འདྲ། །བཟོད་ཅིང་དུལ་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་པ། །ཡང་དག་ནང་འཇོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་འདྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྲ་མ་མེད། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གུས་པར་གནས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལའང་རྟག་ཏུ་འདུད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་མེད། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བདེ་བཞིན་བརྟན། །དྲི་བ་དྲིས་ན་མི་ཁྲོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་བློ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་ལ། །རྗེས་སུ་འཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །གང་ཞིག་དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་སུ། །མདོ་འདི་ཡང་ནི་གང་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ཚད་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་སྨྲ་བ། །གལ་ཏེ་མི་འགས་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོར། །ལྷ་ཡི་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་དགབ། །དེ་ཡི་རྐང་པར་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་དེ་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ། །དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་དྲུང་དུ་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་སྙམ་བསམ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་། །དེ་འདྲའི་མཁས་དེ་གང་ན་འཆག་པའམ། །གང་ན་འགྲེང་ངམ་འོན་ཏེ་འདུག་པའམ། །དཔའ་བོ་གང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པའང་རུང་། །དེར་ནི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་གཞུག། །དེ་བཞིན་དེར་ནི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །གང་ན་སངས་རྒྱས་བུ་དེ་འདུག་པ་ཡི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ང་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །ངས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འཆག་པ་བྱས། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ང་ནི་འདུག་པར་གྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
更不用说能生出无边无际的功德了。 弥勒，譬如说，虚空的界限，在东、南、西、北、上、下等方向，以及各个方位都是没有边际的，同样的，善男子或善女子如果显现福德，就能生出无数不可思议的成佛智慧。 谁如果受持、读诵、宣说、书写或令人书写这个法门，那就是为了侍奉如来的佛塔而精进。 这是对如来声闻众的赞叹。 菩萨摩诃萨们的功德，能完全宣说百千万亿，并向其他人正确地开示。 如果能修安忍，具足戒律，与善法者为伴则安乐，并且是安忍者、调柔者、无嫉妒者、远离嗔恚者、不怀害意者、具有正念和威力者。 具有精进，因为对于寻求佛法常怀精进。 是禅定者，乐于在内心如实安住，善于增多内心的如实安住，并且精通于辨别询问。 能回答百千万亿的提问。 弥勒，无论哪位菩萨摩诃萨，在如来圆寂之后，受持此法门的功德，就像我所宣说的这些一样。 弥勒，善男子或善女子应当这样理解：善男子或善女子已经真实地趋入了菩提之精华，为了现证圆满正等觉，应当理解为他正走向菩提树下。 弥勒，无论善男子或善女子在哪里站立、坐卧、经行，弥勒，都应当为如来在那里建造佛塔。 诸天及世间也应对他说：这是如来的佛塔。 之后，世尊
English
What need is there to mention that it generates limitless and boundless merit? Maitreya, for example, the realm of space is without limit in the directions of east, south, west, north, above, and below, and in all intermediate directions. Similarly, a son or daughter of good family who manifests merit generates immeasurable and inconceivable wisdom of the Buddhas. Whoever upholds, recites, teaches, writes, or causes to be written this Dharma discourse, is diligently striving to honor the stupa of the Thus-Gone One. This is the praise of the Thus-Gone One's hearers. The qualities of the Bodhisattva-Mahasattvas are fully expressed in hundreds of thousands of millions, and are correctly shown to others. If one cultivates patience, is endowed with morality, and is happy to be with virtuous people, and is patient, gentle, without jealousy, free from anger, without malice, mindful, and powerful. He is diligent, for he is always diligent in seeking the Dharma of the Buddha. He is a meditator, who is happy to abide in the truth within, and is skilled in increasing the truth within, and is skilled in distinguishing questions. He is able to answer hundreds of thousands of millions of questions. Maitreya, whatever Bodhisattva-Mahasattva, after the Thus-Gone One has passed into complete Nirvana, the merits of upholding this Dharma discourse are like these that I have spoken of. Maitreya, a son or daughter of good family should understand this: that son or daughter of good family has truly entered the essence of enlightenment, and should be understood as going to the Bodhi tree in order to realize perfect and complete enlightenment. Maitreya, wherever that son or daughter of good family stands, sits, or walks, Maitreya, a stupa should be built there for the Thus-Gone One. The gods and the world should also say to him: This is the stupa of the Thus-Gone One. Then the Blessed One
Chinese
那时，世尊宣说了这些偈颂： “人中之怙主涅槃后， 谁能受持此经典， 无量功德之聚， 我将再三赞叹。 彼即供养于我， 舍利之塔亦复如是， 以珍宝所作种种， 观之悦意且美妙。 高度等同梵天界， 与伞盖幡幢极具足， 周围围绕具光辉， 与种种胜幢相应。 铃铎发出清亮声， 以绸缎幡条作庄严， 如是铃铎风吹动， 胜者舍利极美丽。 香与鲜花及涂香， 衣物乐器之音声， 以及种种鼓乐声， 以此广大作供养。 乐器琴瑟诸器物， 敲击弹奏于舍利上， 香及油麻酥油灯， 皆于彼前作供养。 何人受持此经典， 于衰败之时作宣说， 彼作种种无量供， 如是无边供养我。 寺庙众多十万俱胝， 以旃檀所造而成， 楼阁三十二个， 彼等高度有八层。 床榻卧具皆稳固， 饮食资具亦丰足， 精美帷幔善铺设， 处所亦皆甚空旷。 以遍开鲜花作庄严， 给予欢喜园林游乐地。 众多形色种种之， 垫褥覆盖亦如是。 导师涅槃之后， 何人受持此经典， 于我面前对僧众， 作了众多之供养。 谁人以信心为根本， 或者读诵此经典， 或者书写此经文， 因此获得众多福德。 若有人令他人， 抄写甚深经论义， 以香花环及涂香， 供养彼等之经卷。 盛满香油之灯盏， 恒时供养于彼者， 以及青莲妙莲睡莲等， 以及以瞻波迦花遍散布。 对经卷作如是之， 供养之彼等人们， 福德众多极增长， 彼之数量不可得。 犹如虚空之界限， 十方一切诸方所， 恒时亦不可获得。
English
Then, the Blessed One spoke these verses: "When the Protector of Beings has passed into Nirvana, Whoever holds this Sutra, An immeasurable mass of merit, I will repeatedly praise. That one has made offerings to me, And also a stupa of relics, Made of various precious things, Beautiful and lovely to behold. Its height equals the Brahma realm, Fully endowed with parasols and banners, Surrounded by splendor and glory, Endowed with various victory banners. The sound of clear bells arises, Adorned with fluttering silk banners, Likewise, as the bells are moved by the wind, The relics of the Victorious One are exceedingly beautiful. Incense, flowers, and unguents, Garments and the sounds of music, And also various drums, With these, vast offerings are made again and again. Musical instruments, lutes, and various implements, Are struck and played upon those relics, Incense, sesame oil, and butter lamps, Are offered in all ways to them. Whoever holds this Sutra, And teaches it at the time of decline, That one has made many kinds of offerings, Such endless offerings to me. Many hundreds of thousands of monasteries, Made of sandalwood, Thirty-two mansions, Those are eight stories high. Well-furnished with bedding, And also abundant with food and provisions, Beautiful curtains are well-arranged, The places are also completely empty. Adorned with blooming flowers, Gardens of delight and places for strolling are given. Many forms and various kinds of, Cushions and coverings are likewise provided. When the Guide has passed into Nirvana, Whoever holds this Sutra, Before me, to the Sangha, Has made many offerings. Whoever has faith as their essence, Or reads this Sutra, Or writes it down, Will thereby obtain much merit. If someone causes others, To copy the meaning of the profound scriptures, With incense, garlands, and unguents, They make offerings to those texts. Lamps filled with fragrant oil, Whoever constantly offers them, And scatters blue lotuses, exquisite lotuses, and water lilies, And also champaka flowers. Those people who make such, Offerings to the scriptures, Their merit greatly increases, There is no measure to it. Just as the extent of space, In all ten directions, Can never be found.
Chinese
。 善根聚此即如此。 忍辱调柔而平等住。 具足戒律及禅定者。 真实内摄行境者。 如是之者何须赘言。 无有嗔恚亦无离间。 恭敬安住于诸佛塔。 亦常顶礼诸比丘众。 无有我慢亦无懒惰。 具有智慧安乐而稳固。 若有请问不生嗔恚。 以慈悲心于诸有情。 随顺相应而善宣说。 何人若成如是者。 又复受持此经者。 彼之善根之聚积。 亦不能够被测知。 受持此经者。 如是之法之宣说者。 纵然有人得见之。 亦应对其极恭敬。 天之鲜花以散布于彼。 天之衣物亦显明覆盖。 以头顶礼彼之足。 于彼生起如来之想。 见彼之后即时作是念。 彼将行往于树林之下。 为利益天人世间之故。 愿速证得无上菩提如是思。 此经之中若诵一句偈。 如是智者于何处行住。 于何处站立或复坐卧。 勇士于何处睡眠亦可。 于彼导师佛薄伽梵之。 特为圣士之佛塔。 应安置种种悦意之物。 如是于彼作种种供养。 何处佛子安住于。 彼之方所我当遍使用。 我亦于彼处行走。 我亦于彼处安坐。 妙法莲华经中，名为功德品第十六终。 第十六、功德品。
English
. Such is this accumulation of merit. Patience and gentleness, abiding in equanimity. Possessing discipline and meditation. Truly embodying inner practice. Such a one, what need is there to say more? Without anger and without discord. Respectfully abiding in all stupas. Always bowing to the Sangha. Without pride and without laziness. Possessing wisdom, stable in bliss. Not angered when questioned. With compassionate mind towards beings. Explaining well in accordance with them. Whoever becomes like this. And also holds this sutra. The accumulation of merit of that one. Cannot be measured. Whoever holds this sutra. Such a speaker of the Dharma. Even if some people see them. They should be highly respected. Scatter divine flowers upon them. Cover them with divine garments. Bow to their feet with your head. Generate the perception of them as the Tathagata. Having seen them, at that time, think this. They will go to the foot of the trees. For the benefit of the world with gods. May I quickly attain unsurpassed enlightenment, think thus. Even if one verse is recited from this sutra. Wherever such a wise one walks. Wherever they stand or sit. Wherever the hero lies down. There, for the sake of the guide, the Blessed One Buddha. A stupa of noble beings. Should be adorned with various pleasing things. Likewise, various offerings should be made there. Wherever that Buddha's child abides. That place I will fully use. I will also walk in that place. I will also sit in that place. The chapter called "Distinctions of Merits" from the White Lotus of the Good Dharma Sutra, the sixteenth. Sixteenth, Chapter on the Kinds of Merits.