Tibetan
་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མིར་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་དམ་ཐ་ན་གསང་སྟེ་རྐུན་བུར་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བཤད་དམ་བསྟན་ན་ཡང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་དུ་བསྐལ་པར་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བས། གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བདེན་པའམ་མི་བདེན་པའི་ཚིག་མི་སྙན་པ་གཅིག་བསྒྲགས་པ་དེ་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་བཤད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། བཀུར་སྟིར་བྱ། བཙུན་པར་བྱ། རི་མོར་བྱ། མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལན་ཅིག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཡང་འདི་ཐོས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གནས་འདོད་ཅིང་། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །གང་རྣམས་ཚུལ་འདི་འཛིན་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གང་འདོད་དེ། །ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྙམ་པ། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་སྟེ། །འཛིན་པ་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སུ་ཀློག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བཀྱེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བཏང་ནས་སུ། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་འདིར་འོངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་རབ་འཆད་ཅིང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ན་དེ་སྣང་བ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་དབང་ངོ་། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་འཐོར། །མི་ཡི་སྤོས་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཆོད། །ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས། །ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་དེ་ན་ཡང་། །མྱ་ངན་ང་འདས་མདོ་འཛིན་པ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་བཞིན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐལ་སྦྱོར་འགྱུར། །ལན་ཅིག་མདོ་སྡེ་འདི་སྨྲ་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་ཟས་དང་སྐོམ། །གནས་དང་མལ་ཆ་གོས་བྱེ་སྦྱིན། །གང་རྣམས་མདོ་འདི་ཕྱི་དུས་ན། །ཡི་གེར་འདྲི་འཆང་ཉན་པ་ནི། །མི་ཡི་སྲིད་པར་ངས་བཏང་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །གང་ཞིག་ང་ཡི་མདུན་འདུག་ནས། །ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་གནོད་ སེམས་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་ཚང་བར་མི་སྙན་བསྒྲགས། །མི་དེ་སྡིག་པ་མང་དུ་འཕེལ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གང་རྣམས་མདོ་འཛིན་དེ་དག་ལ། །གཤེ་ཞིང་མི་བསྔགས་སྨྲ་བ་དེ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དེ་མང་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། །བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཚིགས་བཅད་དུ་མ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས། །མི་གང་ལ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། །དགའ་སྐྱེས་ང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་རྙེད། །མི་གང་དེ་ཡི་བསྔགས་བརྗོད་པ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བཅོ་བརྒྱ
Chinese
应当知晓由此得以成就。 应当知晓由此得以见到如来。为了利益世间和慈悲，凭借愿力的力量，为了善妙地宣说此法门，在此赡部洲转生为人，自己广弘佛法，安立广大佛刹，为了极度正确地宣说此法门，我于圆寂后，为了利益和慈悲众生而转生，应当知晓。药王，如来圆寂后，无论谁讲述此法门，乃至秘密地、偷偷地为一位众生如实讲述或开示，药王，这位善男子或善女子，应当知晓是如来的使者。善男子或善女子，即是做如来的事业，应当知晓是被如来所派遣。药王，对于那些心怀嗔恨、怀有罪恶之心、怀有残暴之心的众生，与其当面诽谤如来一劫，不如对那些受持此经的法师，无论是居家者还是出家者，说一句真实或不真实的恶语，这被说成是极其恶劣的罪业。这是为什么呢？药王，因为应当知晓这位善男子或善女子是以如来的庄严所庄严。药王，无论谁将此法门书写成文字，制成经卷，并将其扛在肩上，这等同于将如来扛在肩上。无论他去往何处，那里的众生都应当合掌、恭敬、尊重、描绘、供养。以天人的鲜花、香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、 幢幡、天幡、乐器之声、食物、菜肴、饮食、饮品、坐骑以及殊胜的天人珍宝堆来恭敬那位法师。以天人的珍宝
English
It should be known that this leads to accomplishment. It should be known that this leads to seeing the Tathagata. In order to benefit the world and out of compassion, through the power of aspiration, in order to perfectly explain this Dharma discourse, having been born as a human in this Jambudvipa, establishing oneself extensively in the Dharma and establishing a vast Buddha-field, in order to very correctly explain this Dharma discourse, after my complete passing into nirvana, it should be known that I am born for the benefit and compassion of sentient beings. King of Medicine, after the Tathagata's complete passing into nirvana, whoever speaks this Dharma discourse, even secretly or stealthily explains or teaches it correctly to one sentient being, King of Medicine, that son or daughter of good family, should be known as the messenger of the Tathagata. That son or daughter of good family is doing the work of the Tathagata, and should be known as being sent by the Tathagata. King of Medicine, for those sentient beings who are filled with hatred, filled with sinful thoughts, and filled with violent thoughts, rather than directly speaking unpleasant words to the Tathagata for a kalpa, it is said to be an extremely terrible sinful act to utter even one true or untrue unpleasant word to those who uphold this sutra, those Dharma teachers, whether they are householders or renunciates. Why is that? King of Medicine, because it should be known that that son or daughter of good family is adorned with the adornments of the Tathagata. King of Medicine, whoever writes this Dharma discourse into letters, makes it into a scripture, and carries it on their shoulder, that is the same as carrying the Tathagata on their shoulder. Wherever they go, the sentient beings there should fold their palms, show respect, honor, depict, and make offerings. With flowers of gods and humans, incense, garlands, ointments, powders, clothes, umbrellas, banners, divine banners, sounds of musical instruments, foods, dishes, drinks, beverages, vehicles, and heaps of supreme divine jewels, show respect to that Dharma teacher. With divine jewels
Chinese
应当使空的蕴聚贫乏。那是什么缘故呢？因为这个法类，即使一次正确地善加显示，听闻此法也能使无量无数的众生迅速成就无上圆满正等菩提。然后，世尊在那时说了这些偈颂： желает пребывать в состоянии Будды, желает самовозникающего знания, тех, кто придерживается этого метода, следует почитать этих существ. кто желает всеведения, кто думает, как быстро его достичь, тот должен держать эту сутру, следует почитать и держащего. Ради любви к живым существам, кто читает эту сутру, для усмирения живых существ, Владыка мира ниспослал ее. Ради сострадания к живым существам, кто держит эту сутру, оставив хорошее рождение, этот герой пришел сюда. Эту непревзойденную сутру, в последнее время хорошо разъясняют, поскольку там это проявляется, он властен над рождением. На говорящего Дхарму сыплют драгоценности, всевозможные благовония людей, и почитают цветами богов, со всех сторон покрывают божественной тканью. Даже в то страшное последнее время, держащий сутру после моей кончины, как царь-самородок, к нему всегда будут складывать ладони. Кто однажды произнесет эту сутру, ради почитания этого царевича, даруют пищу, еду и питье, место, постель и одежду. Кто в это последнее время эту сутру, записывает, держит, слушает, того я послал в мир людей, он совершает деяния Татхагаты. Кто, сидя передо мной, нахмурившись и с недобрым умыслом, в течение кальпы распространяет недобрые вести, грех этого человека сильно возрастает. Кто хорошо разъясняет эту сутру, тех, кто держит эту сутру, кто бранит и не восхваляет, говорится, что грех этого человека очень велик. Кто полностью ищет высшее просветление, и в течение кальпы, сложив ладони, восхваляет стихами, какого-либо человека, то восхваление меня, Радостного, обретет гораздо больше заслуг, чем это. Кто восхваляет его, заслуг возрастет больше, чем от этого. Восемнадцать тысяч миллионов кальп
English
One should impoverish the aggregates of emptiness. Why is that? Because this Dharma discourse, even if explained correctly and well once, hearing it will enable immeasurable and countless sentient beings to quickly accomplish unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: Those who wish to abide in Buddhahood, Those who desire self-arising wisdom, Those who uphold this method, Those sentient beings should be revered. Whoever desires omniscience, Thinking how to attain it quickly, Should hold this sutra, And also revere the holder. For the sake of love for sentient beings, Whoever recites this sutra, For the sake of taming sentient beings, The Protector of the World has sent it forth. For the sake of compassion for sentient beings, Whoever holds this sutra, Having relinquished a good birth, That hero has come here. This unsurpassed sutra, Is well explained in the later times, Because it appears there, He has power over birth. Jewels are scattered upon the Dharma speaker, All kinds of human incense, And worshipped with divine flowers, Covered all around with divine cloths. Even in that terrible later time, The one who holds the sutra after my passing, Like a self-arising king, Will always have palms joined to him. Whoever speaks this sutra once, For the sake of worshipping that prince, Food and drink are given, A place, bedding, and clothes are freely given. Those who in this later time, Write, hold, and listen to this sutra, I have sent into the realm of humans, They perform the deeds of the Tathagata. Whoever, sitting before me, With a frown and harmful Intentions, Spreads unpleasant news for a kalpa, That person's sin greatly increases. Whoever well explains this sutra, Those who hold this sutra, Whoever scolds and does not praise, It is said that person's sin is very great. Whoever fully seeks supreme enlightenment, And for a kalpa, with palms joined, Praises with numerous verses, Any person, That praise of me, Joyful One, Will gain much more merit than that. Whoever praises him, Merit will increase more than that. Eighteen thousand million kalpas