Tibetan
ང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། མ་བཅིངས་པ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དང་། མུན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་དང་སྡིག་ཅན་གྱི། །མི་ལ་མཉམ་པར་རབ་འཆར་ཏེ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད། །སྙོམས་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན། །ལྷག་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པར་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ། །ཇི་ལྟར་ཁམ་སྣོད་རྫ་མཁན་གྱིས། །འཇིམ་པ་མཚུངས་ལས་བྱས་པ་དག །དེ་ལས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །བུ་རམ་འོ་མ་མར་དང་ཆུ། །ཡང་ན་ལ་ལ་མི་གཙང་དང་། །ཁ་ཅིག་ཞོ་ཡི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཁམ་པ་སྣ་གཅིག་དེས་བླངས་ཏེ། །རྫ་མཁན་གྱིས་ནི་སྣོད་དུ་བྱས། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་བཅུག་པ་བཞིན། །དེས་ནི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐ་དད་མོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་རབ་སྟོན་ཀྱང་། ། ཐེག་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་དེས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཤེས་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྟོང་པར་གང་དག་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཤེས་རབ་བར་མར་གདགས་པ་ནི། །དེ་ནི་རང་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྟོང་པར་ཤེས་ནས་རྣམས་བཏུལ་བ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་བཞག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལ་ལས་ནི། །ཉི་ཟླ་གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས། །དེས་མ་མཐོང་བས་འདི་སྐད་ཅེས། །གཟུགས་ནི་རྣམས་ཀུན་མེད་ཅེས་སྨྲ། །སྨན་པ་ཆེན་པོས་དམུས་ལོང་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །གངས་ཀྱི་རི་ལ་དེ་སོང་སྟེ། །གྱེན་འཛེགས་ཐུར་བབས་ཐད་ཀར་སོང་། །ཁ་དོག་རོ་ཀུན་གནས་ལྡན་པ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་བཞི་དག །རི་ལས་སྨན་ཡང་ཀུན་རྙེད་དེ། །དེ་ནས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་སོས་ཀྱང་བཅས། །ཁ་ཅིག་བཏབས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་ཁབ་རྩེ་བཅུག །དམུས་ལོང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་། །དེ་ཡིས་མིག་ཐོབ་ཉི་ཟླ་དང་། །སྐར་མ་གཟའ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། །མི་ཤེས་པས་ན་སྔོན་སྨྲས་ཤེས། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་ཚེ། །དམུས་ལོང་འདྲ་དག་འདི་ན་འཁོར། །རྟེན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་ལམ་དུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་འདིར་བྱུང་སྟེ། །སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན། །དེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཐེག་པ་དམ་པར་ཞུགས་ལ་བཤད། །འདྲེན་པས་ཤེས་རབ་འབྲིང་ལ་ཡང་། །བར་མ་དག་གི་རབ་ཏུ་བཤད། །འཁོར་བས་འཇིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དྲི་མེད་ཞི། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སེམས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་ན། །མི་འཆི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་དེ་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་བླུན་པོ་ཁྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་བདག་མ་སེམས། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་ཁང་པ་ཡི། །ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་དག་ན་གང་ཡོད་པ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ཁྱོད་དེ་མི་ཤེས། །གང་ཞིག་ནང་ན་འདུག་པ་དེས། །བྱས་དང་མ་བྱས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་བྱ་ད་དུང་མི་ཤེས་ནས། །ཤེས་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །དཔག་ཚད་ལྔ་ཙམ་བར་དག་གི། །སྒྲ་གང་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ཡང་ཐོས་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་བས་རིང་བ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཁྱོད་ལ་གང་དག་ཉེས་སེམས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་བྱམས་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཤེས་མི་ནུས། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱ། །རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། །གོམ་པ་མ་བོར་འགྲོ་མི་ནུས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཅི་བྱུང་བ། །དེ་དག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗེད། །སུ་ལ་མངོན་ཤེས་འདི་ལྔ་ཡོད། །དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཁྱོད་ནི་གཏི་མུག་ཅང་མི་ཤེས། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱེད་འདོད་ན། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན། །དགོན་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་དག་ཆོས། །བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡིས་ཁྱོད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་གཟུང་དགོན་པར་དེ་སོང་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་སེམས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ ཐོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱ་ང
Chinese
我，视一切如幻化，如魔术，如梦境，如阳焰，如回声。一切法不生不灭，不束缚不解脱，非黑暗亦非光明。如此见解者，闻听此甚深之法，能以不见之方式，见三界众生之种种思绪与意乐。尔后，世尊广释其义，并于彼时宣说此等偈颂： 如日月之光芒， 照耀具德与罪恶之人， 平等普照， 于彼无生灭增减。 如来之智慧光， 如日月般平等， 无增无减地， 调伏一切众生。 如陶工之土坯， 以相同之泥土所制， 其中制成之器皿， 盛装蔗糖、牛奶、酥油与水。 或有盛装不净之物， 或有盛装酸奶之器。 陶工取用同一团泥土， 制成种种器皿。 如盛装之物不同， 器皿亦因此而各异。 众生亦无差别， 然因意乐不同，如来 虽广说种种乘， 然彼实为佛陀之乘。 因不识轮回之轮转， 亦不识涅槃。 诸法皆已舍弃自性， 若能通达空性者， 彼等即能了知 佛陀世尊之真实菩提。 若于智慧中庸者， 则称之为独觉。 若知空性而调伏者， 则安立为声闻。 若能通达一切法， 即为圆满正等觉之佛陀。 如盲人不见， 日月星辰， 彼不见故如是说： 一切色相皆不存在。 大医对盲人， 生起大悲心， 前往雪山， 或上或下或直行。 具足色香味， 以及其他四种要素， 从山中寻得各种药材， 然后将它们混合。 有些药材用于清洗， 有些用于涂抹，有些则不然。 亦于肢体施以针刺， 为盲人施用。
English
I see all things as like an illusion, like a magic trick, like a dream, like a mirage, like an echo. All dharmas are unborn and unceasing, unbound and liberated, neither darkness nor light. Whoever sees and hears this profound dharma in this way sees the various thoughts and inclinations of sentient beings filling the three realms in a way that does not see them. Then the Bhagavan explained the meaning in detail, and at that time spoke these verses: Like the light of the sun and moon, Shines equally on virtuous and sinful people, Shining equally, There is no birth, death, increase or decrease in it. The light of the Tathagata's wisdom, Is equal like the sun and moon, Without increase or decrease, Taming all sentient beings. Like a potter's clay pot, Made from the same clay, From which the vessels are made, Containing sugar cane, milk, butter and water. Or some contain impure things, Or some become vessels for yogurt. The potter takes one lump of clay, And makes it into vessels. Just as the things contained are different, So the vessels are distinguished separately. Likewise, sentient beings have no distinction, But because of different inclinations, the Tathagata Though widely teaches various vehicles, But that is the vehicle of the Buddha. Because they do not know the wheel of samsara, They also do not know nirvana. All dharmas have abandoned self-nature, Those who understand emptiness, They will know The true enlightenment of the Buddha Bhagavan. If wisdom is mediocre, It is also called a Pratyekabuddha. Those who know emptiness and tame, Are established as Shravakas. Those who understand all dharmas, Are the perfectly enlightened Buddhas. Like a blind man who does not see, The sun, moon, planets and stars, Because he does not see, he says: All forms do not exist. The great doctor for the blind, Generating great compassion, Goes to the snowy mountains, Ascending, descending, and going straight. Possessing color, taste, and all qualities, As well as the other four elements, Finds all kinds of medicines from the mountain, Then mixes them together. Some medicines are used for washing, Some for applying, and some are not. Also applying acupuncture to the limbs, Administering to the blind.
Chinese
证得日月星，以及诸星宿。因无知故说先前知，彼即如是作是念。如是众生无知时，如盲者般于此中转。因不知缘起轮转故，成痛苦之河流路。如是无知愚昧之，于世间中乃一切胜。 大医王如来，慈悲之自体生于此，导师善巧于方便故，彼乃宣说胜妙法，无上正等圆满菩提。为趣入殊胜乘者说，引导者亦为中等慧，为中等者之最胜说。畏惧轮回亦为菩提，于他处亦为最胜说。从三界中生起之，声闻众以此如是知，寂灭涅槃无垢处，我已获得如是念。若已通达一切法，则获不死之涅槃。大仙人众对于彼，生起极大悲悯后，对彼说汝愚笨者，莫自念为有智慧。何时汝于房屋之，内在安住而成之时，于外境中所有者，汝小慧者彼不能知。何者安住于内者，所作与未作之外境，所知之事至今不知故，汝小慧者如何能知？五俱卢舍左右间，所有声音生起之彼等，彼亦不能听闻者，较彼更远者何须说？于汝何者有恶意，如是其他慈爱者亦，汝亦不能知晓彼等，为何汝要生起我慢？仅于远处行走时，亦不能不舍脚步而行，于母胎中生何事，彼等随即忘失。谁有此五种神通，彼于此称为知一切，汝乃愚昧一无所知，我乃说为知一切。汝欲为一切知者，如是成办现证神通，若成办彼现证神通，于寂静处住立清净法，应思维之以彼汝，将得现证神通也。义持彼往寂静处，极为等持如理作意，得五种现证神通已，不久具功德。如是所有声闻众，
English
Having attained the sun and moon, and the stars and planets. Because of ignorance, he knows what was said before, he thinks it is so. Likewise, when sentient beings are ignorant, they wander here like the blind. Because they do not know the wheel of dependent arising, they become the path of the river of suffering. Likewise, the ignorant and deluded, in this world, are the best of all. Great physician, the Tathagata, the embodiment of compassion, arose here, the guide, skilled in means, therefore, he taught the sacred Dharma, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. He teaches those who have entered the sacred vehicle, the guide also for those of middling wisdom, the most excellent teaching for those of intermediate level. Fearing samsara, also enlightenment, elsewhere also the most excellent teaching. Those who arise from the three realms, the Shravakas know this as follows, the stainless, peaceful Nirvana, I think I have attained it. If all dharmas are comprehended, then one attains the undying Nirvana. The great sages, having generated great compassion for him, said to him, "You fool, do not think of yourself as wise. When you are dwelling inside a house, whatever is outside, you of little wisdom do not know. Whoever dwells inside, the done and undone, the knowable things outside, since you still do not know, how can you of little wisdom know? Even the sounds that arise within about five cubits, you cannot hear them, what need is there to say about what is farther away? Those who have ill will towards you, and likewise others who are loving, you cannot know them either, why do you have pride? Even if you go only a shout away, you cannot go without losing your steps. Whatever happened in your mother's womb, you forget them immediately. Whoever has these five superknowledges, he is called all-knowing here. You are ignorant and know nothing, I say that I know everything. If you want to be all-knowing, then accomplish manifest knowledge in this way. If you accomplish that manifest knowledge, dwell in solitude and the pure Dharma, you should contemplate it, and by that you will attain manifest knowledge. He took the meaning and went to a solitary place, and contemplated very attentively. Having attained the five manifest knowledges, he soon possessed qualities. Likewise, all the Shravakas,
Tibetan
ན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ། །མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་བསོ། །གང་ཡང་ཚུལ་འདི་གསུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་འདི་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པར། །མྱ་ངན་འདའ་མེད་འདི་རྩོམས་ཤིག །དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དགེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གཞན་ཡང་གང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས། །ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་གང་བརྗོད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ཕུང་། །བྲག་ཅ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ནི། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཤེས་ཤིང་། །ཁམས་གསུམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ཡང་། །བཅིངས་མེད་རྣམ་གྲོལ་མེད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་མཐོང་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ལུས་པར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོང་མེད་དེ། །འདི་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཉམ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཞི་བ་ཡི། །མི་འཆི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཤེས། །དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་སྨན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ལྔ་པ། སྨན་གྱི་ལེའུ།
Chinese
于已得涅槃作是想，如来所说彼等中，未般涅槃彼安息，凡是宣说此理者，是诸佛陀之方便，除了一切遍知者，当行此无涅槃行。三世无边之智慧，六度波罗蜜善根，空性以及无相和，完全舍弃诸愿求，菩提心以及其他，趋入涅槃之诸法。四种梵天之住处，以及摄持诸所说，为调伏诸有情故，殊胜仙人善宣说。梦幻之自性以及，无有心要水树聚，以及亦如山谷响，何者善知诸法者。三界无余尽所有，彼之自性亦知者，无缚亦无解脱之，涅槃寂灭不能知。诸法皆空且平等，无有差别无异体，于彼等则不领悟，若法任何皆不见，法身无余尽所有，彼大智慧能见之。于三乘中无所出，于此唯有一乘存，诸法皆等一切亦，平等寂静恒时等。如是知已寂静之，知晓不死之涅槃。《妙法莲华经》中名为药草品第五终。
English
Thinking they have attained Nirvana, Among those things explained by the Tathagatas, Those who have not attained Nirvana rest. Whoever speaks of this principle, This is the method of the Buddhas. Except for the all-knowing one, Practice this non-Nirvana practice. The boundless wisdom of the three times, The six perfections, the roots of virtue, Emptiness and the absence of characteristics, Completely abandoning all aspirations, The Bodhicitta and whatever else, Are the dharmas that lead to Nirvana. The four abodes of Brahma, And whatever is spoken in the collections, For the sake of taming sentient beings, The supreme sage well proclaims. The nature of dreams and illusions, And the heartless mass of water and trees, And also like an echo in a mountain valley, Whoever well knows all dharmas. The three realms, without remainder, The one who also knows their nature, Without bondage and without liberation, Does not know Nirvana's extinction. All dharmas are empty and equal, Without difference, without otherness. They do not understand those things, If no dharma is seen at all, The Dharmakaya, without remainder, Is seen by that great wisdom. There is no arising in the three vehicles, Here there is only one vehicle. All dharmas are equal, and everything is, Equal and peaceful, always equal. Having thus known, the peaceful one, Knows the deathless Nirvana. The fifth chapter, called "Medicinal Herbs," from the Sutra of the White Lotus of the Sublime Dharma, is complete.