Tibetan
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་སྲུང་ནུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ། སེམས་བཏུལ་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཤིང་། སྔོན་དབུལ་པོ་བསམས་ན་ཉམ་ང་ཞིང་ངོ་ཚ་སྟེ་སྨོད་པར་འཚལ་ནས་བདག་འགུམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་མི་དབུལ་པོ་དེ་བཀུག་སྟེ། ཉེ་དུ་འདུས་པ་མང་པོ་དང་སྤྲད་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ཡུལ་མིའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་བུ་ཁོ་བོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྱམས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལོན་ཏེ། འདིའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། ཁོ་བོའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བུ། ཁོ་བོ་ནི་འདིའི་ཕ་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འདི་ལ་བྱིན་ནོ། །ཁོ་བོའི་ནང་གི་ནོར་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེས་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་འཕྲལ་ལ་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ནི་ངའི་བུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ན་དམན་པ་ལ་མོས་པས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ངན་པ་མང་པོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་སུ་སྩལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་ཞུགས་ནས་འབད་ཅིང་བཙལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཙམ་ཞིག་གདུགས་ཀྱི་གླ་བཞིན་དུ་ཚོལ་ཞིང་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་རྙེད་པས་ན་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཞུགས་ཏེ། འབད་ཅིང་བཙལ་བས། མང་པོ་རྙེད་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་དམན་པ་ལ་མོས་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཡལ་བར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་དུ་ཁྱེད་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བརྟོལ་མ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ལ་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་པར་བཀོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གདུགས་ཀྱི་གླ་ཐང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བདག་ཅག་གིས་མང་དུ་བགྱིས་པར་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩམས་ནས། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏེ། ཉེ་བར་སྟོན་དུ་ལགས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་བདག་ཅག་གི་མོས་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ན་དེ་བདག་ཅག་གིས་ནི་མ་འཚལ་མ་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཡང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡང་དག་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་མོས་པའི་སྟོབས་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བགྱི་བ་རྣམ་གཉིས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་མོས་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་བདག་ཅག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་རེ་བ་མ་མཆིས་མི་འཚལ་མ་བསླངས་མ་བཙལ་མ་བསམས་མ་གསོལ་བར་འཕྲལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་མཆིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲལ་ལ་དེ་རིང་བདག་ཅག་གིས། །འདྲེན་པའི་གསུང་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོས། །གསུང་ཐོས་པས་ན་བདག་ཅག་དགའ་བ་ཐོབ། །བདག་ཅག་ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྨད་དུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས། །བསམས་པ་མ་མཆིས་ནམ་ཡང
Chinese
世尊，那位施主能够守护那个儿子，并且使他完全成熟。调伏心，广大其心，先前想到贫穷就感到害怕和羞耻，受到责骂，当自己将要死去的时候，就召集那个穷人，与众多亲友相聚，在国王、大臣、城镇居民和乡民面前公开宣告说：你听着！这是我的心爱的儿子，是我所生的，从名为这个的城市流浪了五十年，他的名字叫做这个。我的名字叫做这个，我为了寻找他，从那个城市来到这里。这是我的儿子，我是他的父亲，我的行为和所有享用都给予这个人。我家中所有的财产都让他知道。世尊，那时那个穷人听到这样的话语，感到惊奇和稀有，心想：我立刻就能得到贝壳、黄金、财富、谷物、仓库和许多粮仓。世尊，同样地，我们就像如来的儿子一样，如来对我们说：你们是我的儿子，就像那个施主一样。世尊，我们被三种痛苦所折磨。哪三种呢？就是痛苦的痛苦，行苦和坏苦。在轮回中，由于倾向于低劣，我们这些世尊将许多恶劣的法视为如同扫帚堆一样，并对此用心。我们进入其中，努力寻求，世尊，我们仅仅像寻求遮阳伞的报酬一样寻求涅槃，世尊，我们因为获得涅槃而感到高兴，因此从如来那里进入这些法，努力寻求，认为获得了许多。如来知道我们倾向于低劣。因此，世尊将我们抛弃，就像如来的智慧一样。
English
"Bhagavan, that householder is able to protect that son and bring him to full maturity. Having tamed his mind, and made his mind vast, previously thinking of poverty, he felt fear and shame, and having been reproached, when the time came for him to die, he summoned that poor man, gathered with many relatives, and in front of the king, ministers, townspeople, and villagers, he openly proclaimed: 'Listen! This is my beloved son, born of me, wandering from the city called this for fifty years, his name is called this. My name is called this, and I came here from that city to find him. This is my son, I am his father, and all my actions and enjoyments are given to this person. Let him know all the wealth in my house.' Bhagavan, then that poor man, hearing such words, felt amazed and rare, thinking: 'I will immediately obtain shells, gold, wealth, grain, storehouses, and many granaries.' Bhagavan, similarly, we are like the sons of the Tathagata, and the Tathagata says to us: 'You are my sons,' just like that householder. Bhagavan, we are tormented by three kinds of suffering. Which three? Namely, the suffering of suffering, the suffering of change, and pervasive suffering. In samsara, because of our inclination towards the inferior, we, the Bhagavan, regard many evil dharmas as like a pile of sweepings, and we apply our minds to them. We enter into them, striving and seeking, Bhagavan, we seek nirvana merely as if seeking the reward for an umbrella, Bhagavan, we are delighted to have attained nirvana, and therefore, having entered into these dharmas from the Tathagata, striving and seeking, we think that we have obtained much. The Tathagata knows that we are inclined towards the inferior. Therefore, the Bhagavan has abandoned us, like the wisdom of the Tathagata."
Chinese
不显露也不显示说，你们会变成智慧的宝藏。世尊，善巧方便的您安排我们分享如来智慧的宝藏，世尊，我们对此没有期望。就像我们从如来那里把涅槃当作遮阳伞的报酬一样，我们认为自己已经做了很多。世尊，我们为菩萨摩诃萨们，以如来的智慧为基础，讲述广大的佛法，开显并展示如来的智慧，虽然也接近展示，但世尊，我们对此没有期望。为什么呢？因为如来善巧方便地彻底了解我们的意愿，而我们却不了解也不明白。世尊这样对我们说： “世尊之子是真实的。”世尊忆念我们分享如来智慧的份额。为什么呢？因为我们是如来的真实之子，但我们倾向于低劣。如果世尊看到我们的意愿的力量，世尊就会称呼我们为菩萨。世尊允许我们做两种行为，即在菩萨们面前说倾向于低劣，并将他们安置于广大的佛陀菩提之中。世尊了解我们的意愿的力量，所以这样说。世尊，通过这种方式，我们这样说：我们没有期望，没有寻求，没有要求，没有寻找，没有思考，没有祈求，但立刻，就像这些如来的儿子一样，获得了遍知一切的珍宝。然后，具寿大迦叶在那时说了这些偈颂：像这样立刻今天我们，听到了导师悦耳的声音。听到声音，我们获得了喜悦。我们感到惊奇，真是太奇妙了。珍贵而至上的宝藏，从未想过
English
Without revealing or showing that you would become a treasury of wisdom. World Honored One, by your skillful means, you have arranged for us to share in the treasury of the Tathagata's wisdom. World Honored One, we have no expectation of this. Just as we have taken Nirvana from the Tathagata as the reward for a parasol, we consider that we have done much. World Honored One, for the Bodhisattva Mahasattvas, based on the Tathagata's wisdom, we expound the vast Dharma, reveal and show the Tathagata's wisdom, and although we also closely show it, World Honored One, we have no expectation of this. Why is that? Because the Tathagata, by skillful means, thoroughly understands our intentions, but we do not understand or comprehend it. The World Honored One said to us in this way: "The sons of the World Honored One are genuine." The World Honored One remembers that we share in the portion of the Tathagata's wisdom. Why is that? Because we are the genuine sons of the Tathagata, but we are inclined towards the inferior. If the World Honored One sees the power of our intentions, the World Honored One will call us Bodhisattvas. The World Honored One allows us to do two actions, namely, to say in front of the Bodhisattvas that we are inclined towards the inferior, and to place them in the vast Bodhi of the Buddha. The World Honored One knows the power of our intentions, so he speaks in this way. World Honored One, in this way, we say this: we have no expectation, no seeking, no requesting, no searching, no thinking, no praying, but immediately, like these sons of the Tathagata, we have obtained the precious jewel of omniscience. Then, the Venerable Maha-Kasyapa spoke these verses at that time: Like this, immediately, today we, have heard the pleasing voice of the guide. Having heard the voice, we have obtained joy. We are amazed, it is truly wonderful. Precious and supreme treasures, never thought of.