Tibetan
བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ་སྙམ་ནས། གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤུའི་སྒོ་དག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་སླར་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཕྱི་ནང་བཅས་པར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་ཏེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་རང་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་གང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་ཤིང་སུས་འདིར་བཅུག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྒྲས་མངོན་པར་གོ་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གཟུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ མི་སྐྲག་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་རྒྱན་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་གོ་ཆ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པའི་གོ་ཆ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུད་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཆད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། གདེག་པ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུངས་དང་བཟོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྤུའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུའི་ཚད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་དོང་ངོ་། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་དོང་བ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་དེར་ཡང་ཚིག་དང་། དོན་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་ཐོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་བྲི་བར་མི་མངོན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཁྱབ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤུའི་སྒོ་གཅིག་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུའི་སྒོ་གཉིས་པ་ནས་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཏུ་ཡང་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་སྙེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྤུའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། འབྲུ་དང་། སྒྲ་དང་། བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དག་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ། ལྷའི་སིལ་སྙན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསིལ་ནས་ལྷའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ན་བཟའ་དང་། རས་བཅོས་བུ་དང་། རྒྱན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་ཡང་དག་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། མང་པོ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་དེའི་བསོད་ནམས་སྔར་ཡང་སྨྲས་ཏེ། ད་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ན་ཐ་ན་བྲིས་ཏེ་འཆང་བར་བྱེད་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། མུ་གེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྲག་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པར་བྱ་བ་དང་། བདུད་བཞི་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་མང་པོར་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སུའི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ། སུ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཁོར་དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ་དེ་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་ཟུང་ལ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་བར་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དག་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བཀོད་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་དག་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་བར་དག་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས
Chinese
并且，那些有情这样想：我们想要那样的游乐园啊。凡是属于娑婆世界之内的那些有情，除了地狱有情、阎罗世界有情、畜生生处有情、以及无色界有情之外，其余所有有情都从如来毛孔进入如来身中。然后，世尊将那些神变收回并起身。之后，那些有情互相看见，说道：如来释迦牟尼在哪里？菩萨 慈氏说道：诸位有情，要知道我们都已进入如来身中，要清楚地思考啊。然后，那些有情看见了如来的身体内外，并且各自亲眼见到自己是如何进入如来身中聚集的，他们这样想：我们是从哪里进入如来身中的？是谁把我们放进来的呢？然后，菩萨慈氏用声音清楚地告诉所有具足的眷属们，说道：你们听着！这是如来的神变和种种变化的神通。因为利益我们的导师正在说法，所以你们所有有情都要思考啊。然后，所有具足的眷属们合掌恭敬，世尊开示了所有享受安乐之法。那么，所有享受安乐之法是什么呢？就像这样，从轮回的泥潭中解脱出来，进入八正道，进入一切智智，并且要圆满一切智智的自生智慧。那么，进入禅定的发心回向有十种，就像这样，为了真实生起利益之事物，以大悲心安住于一切有情，并且为了救度尚未度脱的有情，
English
And, those sentient beings thought thus: 'We desire such a pleasure garden.' All those sentient beings who belong to the realm of the Saha world, except for the sentient beings in hell, the sentient beings in the realm of Yama, the sentient beings born as animals, and those who dwell in the formless realm, all the remaining sentient beings entered the body of the Tathagata through the pores of that Tathagata. Then, the Bhagavan withdrew those miracles and arose. Then, those sentient beings saw each other and said: 'Where is the Tathagata Shakyamuni?' Bodhisattva Maitreya said: 'O sentient beings, know that we have all entered the body of the Tathagata, think clearly.' Then, those sentient beings saw the body of the Tathagata inside and out, and each personally witnessed how they had entered the body of the Tathagata and gathered together, and they thought thus: 'From where did we enter the body of the Tathagata? Who put us in here?' Then, Bodhisattva Maitreya clearly told all the complete retinues with a voice, saying: 'Listen! This is the miracle of the Tathagata and the magical power of various transformations. Because the teacher who benefits us is teaching the Dharma, therefore all of you sentient beings should think about it.' Then, all the complete retinues folded their palms in reverence, and the Bhagavan taught all the Dharmas of enjoying bliss. So, what are all the Dharmas of enjoying bliss? It is like this, to be liberated from the mire of samsara, to enter the Noble Eightfold Path, to enter omniscience, and to perfect the self-arisen wisdom of omniscience. So, there are ten kinds of dedication for generating the mind that enters into meditation, like this, in order to truly generate beneficial things, to abide in all sentient beings with the mind of great compassion, and in order to liberate sentient beings who have not yet been liberated,
Chinese
大精进，为了如实成办，为了从非有颠倒中完全解脱，披上解脱未解脱者的盔甲；为了分别观察诸法无我，披上不畏狮子大吼的盔甲；为了了知一切法如幻、如梦、如阳焰，披上于一切世界中行走的盔甲；为了安住于戒蕴完全清净，披上以光明庄严一切世界的盔甲；为了圆满一切波罗蜜多，披上完全成办如来十力的盔甲；为了如是说如是做，披上获得四无畏的盔甲；为了菩萨们如所听闻般修行佛法，披上无余获得十八不共佛法的盔甲；无有戏论，这些就是趣入一切安乐行法之十种相。通达无相之门，是了悟之行，以及于一切法作意无我，了悟心无生灭，即是不退转地，于此则是趣入和退转断绝，无有常恒，无有动摇，无有安立。宣说此法类时，凡是进入如来身中的有情，如恒河沙数八十亿俱胝那由他，皆于无上正等觉不退转。在那里，菩萨摩诃萨们，超越算计者，那些已逝者，获得了各种陀罗尼和忍辱，从一切如来身之毛孔中出来，感到惊奇，以头顶礼世尊之足，为了衡量如来之音声坛城和身量，前往十方各自的佛土。在那里，哪些菩萨前往东方，即使超越了东方无数无量的佛土，依然能听到如来释迦牟尼的音声。