Tibetan
དྲུག་པ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ལེའུ། དྲུག་པ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མནོས་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ཤིང་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་ན་རི་སྤོ་དང་ངོས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཡུལ་སླན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། གསལ་བ། དུལ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། མདོ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ངལ་བ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་རི་སྤོ་དང་ངོས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ ན་དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ངལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་དང་མིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་རི་སྤོ་དང་ངོས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ན་རི་ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དགེ་སློང་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ་མདོ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་རི་སྤོ་དང་ངོས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་ཉེ་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ནས་དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དེར་ཡང་ངའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཅིག་པ། ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཀུན་ཤེས་པ། བརྡ་སྤྲོད་པ། བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ཉེ་སྦས་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་སྣར་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་རྟ་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ནས་དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་གག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དགེ་སློང་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ངལ་བ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དད་ལྡན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ངལ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་གྱི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་འདི་རྒྱས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གནས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཉི་མའི་གུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ཉི་མའི་གུང་དེ་ཡང་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡུལ་སྤོས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གསལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མདོ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནས་དེ་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྒྲ་གྲག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ་ནོར་ཆེ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། དད་པ་ཅན་དང་བ་ཅན་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ངའི་ལུས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་མར་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་རྗེད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་རྫོགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་ ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་རལ་པ་ཅན་དེ་ཡང་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ་རྒྱས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སེམས་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་རྗེད་པ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གསལ་བ། དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་སོགས་པ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན
Chinese
第六，受持正法品。 第六，受持正法品。 此后，世尊又对阿难说：阿难，你不要悲伤，从“不要悲伤”开始，广说至阿难，你的梵行将利益众多众生，对天人和人来说，将是广阔而宽广的，并将如实受用。阿难，我去世后，我完全涅槃后，在被摧毁的城市里，将有一座名为“山丘和大面”的山。在那里，将有一座名为“芦苇丛林”的僧团寺院。在那里，将有一位名为“斯兰巴”的比丘，他具有大神通、大威力、光明、调柔、无畏、博学、持经、持律、持母、如实宣说、如实引导、如实赞叹、如实欢喜，为梵行者讲法而不疲倦。他将使这个梵行，连同其神变，对天人和人来说，变得广阔而宽广。阿难，你不要悲伤，不要哀号。阿难，我去世后，在那座名为“山丘和大面”的山上，在那座名为“芦苇丛林”的僧团寺院里， 将有一位名为“欢喜”的比丘，他具有大神通、大威力，直到为梵行者讲法而不疲倦。他将使我的教法变得宽广而兴盛，并使天人和人如实受用。阿难，你不要悲伤，不要哀号。阿难，我去世后，在那座名为“山丘和大面”的山上，将有一座名为“乌希拉”的山。在那里，将聚集四万四千名比丘，他们都具有大神通、大威力，以其力量而闻名，光明、调柔、无畏、博学、持经、持律、持母，为众多众生如实宣说、如实引导、如实赞叹、如实欢喜。他们都将使这个具有神变的梵行
English
Sixth, the chapter on upholding the true Dharma. Sixth, the chapter on upholding the true Dharma. Then, the Blessed One again said to Ananda: Ananda, do not grieve, starting from "do not grieve," and extensively, Ananda, your Brahmacharya will benefit many beings, and for gods and humans, it will be vast and expansive, and it will be truly enjoyed. Ananda, after I pass away and I completely pass into Nirvana, in the destroyed city, there will be a mountain called "Hill and Large Face." There, there will be a Sangha monastery called "Reed Jungle." There, there will be a Bhikshu named "Slanpa," who has great supernatural powers, great power, clarity, gentleness, fearlessness, great learning, holds the Sutras, holds the Vinaya, holds the Matrikas, truly teaches, truly guides, truly praises, truly rejoices, and is tireless in teaching the Dharma to those who practice Brahmacharya. He will make this Brahmacharya, along with its miracles, vast and expansive for gods and humans. Ananda, do not grieve, do not lament. Ananda, after I pass away, on that mountain called "Hill and Large Face," in that Sangha monastery called "Reed Jungle," there will be a Bhikshu named "Joyful," who has great supernatural powers, great power, until he is tireless in teaching the Dharma to those who practice Brahmacharya. He will make my teachings broad and prosperous, and make gods and humans truly enjoy them. Ananda, do not grieve, do not lament. Ananda, after I pass away, on that mountain called "Hill and Large Face," there will be a mountain called "Ushira." There, forty-four thousand Bhikshus will gather, all of whom have great supernatural powers, great power, are known for their strength, clarity, gentleness, fearlessness, great learning, hold the Sutras, hold the Vinaya, hold the Matrikas, truly teach many beings, truly guide, truly praise, truly rejoice. They will all make this Brahmacharya with miracles
Chinese
将会广大，使天人和人们广大而宽广。阿难陀，我的梵行将会兴盛，阿难陀，你不要悲伤，不要哀叹。阿难陀，我去世后，在那山坡和宽阔的地方，将会出现一位名叫近护的比丘，他具有大神变，大威力，乃至他也会使这具有神变的梵行宽广兴盛，并且天人和人们也会如实地信受。在那里，也会聚集我众多的阿罗汉，比丘们行持同一布萨羯磨，没有我慢，通晓一切，精通文法，将会出现八万八千人。他们也会行持我具有神变的梵行，将会使天人和人们宽广广大，阿难陀，你不要悲伤，不要哀叹。阿难陀，比丘近护也会行持我的梵行，使之宽广广大，并且会如实地向天人和人们宣说。阿难陀，我去世后，在名叫灰城之子的城市中， 将会有一座名叫道的僧团园林。在那里，将会出现一位名叫马护的比丘，他具有三明，具有六神通，禅定于八解脱，从二分中解脱，具有大神变，大威力，乃至他也会使这梵行宽广兴盛，如是广为宣说。阿难陀，你不要悲伤，不要哀叹。阿难陀，我去世后，就在那乌鸦园林中，将会出现一位名叫上师的比丘，他具有大神变，大威力，乃至他也会使这教法具有神变，并且分别使天人和人们宽广广大，阿难陀，你不要悲伤，不要哀叹。那是什么缘故呢？阿难陀，为了我的梵行兴盛，并且使天人和人们宽广广大。阿难陀，我完全涅槃并且涅槃之后，在那名叫肢节的地方，为声闻众五年之
English
It will be vast, making gods and humans broad and expansive. Ananda, my Brahmacharya will flourish, Ananda, do not grieve, do not lament. Ananda, after my passing, in that very place of the hillside and the wide expanse, there will arise a monk named Nearsaved, who will possess great miraculous power, great might, and he will make this Brahmacharya with miracles vast and flourishing, and gods and humans will truly accept it. There, many of my Arhats will gather, monks practicing the same Uposatha karma, without pride, knowing all, skilled in grammar, eighty-eight thousand will arise. They will also practice my Brahmacharya with miraculous powers, making it broad and vast for gods and humans, Ananda, do not grieve, do not lament. Ananda, the monk Nearsaved will also practice my Brahmacharya, making it broad and vast, and will truly declare it to gods and humans. Ananda, after my passing, in the city called Son of Ashes, there will be a Sangha garden called Path. There, a monk named Horse-saved will arise, possessing the three knowledges, possessing the six supernormal powers, meditating on the eight liberations, liberated from both parts, possessing great miraculous power, great might, and he will make this Brahmacharya broad and flourishing, thus it should be widely applied in all respects. Ananda, do not grieve, do not lament. Ananda, after my passing, in that very Crow Garden, there will arise a monk named Lama, possessing great miraculous power, great might, and he will make this doctrine with miracles, and separately make it broad and vast for gods and humans, Ananda, do not grieve, do not lament. Why is that? Ananda, because my Brahmacharya will flourish, and it will make gods and humans broad and vast. Ananda, after I have completely passed into Nirvana, in that place called Limb, for the Shravaka assembly for five years