Tibetan
་ལེན་མེད་པར་འགྱུར། །སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་བ། །ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ན། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུར་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཡང་། །ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འཛིན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རབ་རིབ་བཞིན། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་པ། །སྤོང་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པར། །གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་འགྲོལ་ལོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་མེད། །རློམ་སེམས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་ཞེས་སྙེམས་པ་ཡི། །སྙེམས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་ལྔ། །ཆུ་ལ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་བཞིན། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྣམ་པར་རིག་པར་མ་རྟོག་ཤིག །སྒྱུ་མ་རོ་ལངས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །ནམ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་འཆད་པར། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་ན་རྣམ་ པར་འཐར། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་པས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དམ་དགུར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་དག་གིས་བསྐྱེད། །རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་གནས་ཀྱང་བརྟན། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་སེམས་འཁྱམ་སྟེ། །ཁབ་ལོང་གིས་ནི་ལྕགས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་རྟོག་པ་སྤངས། །ཤེས་རབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །བྱེད་ལས་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་ལྡོག །ས་བཅུ་ལས་ནི་རྣམ་བྱུང་བ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་བར་བྱ། །སེམས་ནི་ནམ་ཞིག་གྱུར་པ་ན། །པད་མོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་རིག་པས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་ན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །མོ་ཤམ་རྨི་ལམ་བུ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་བསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་མེད་དང་མི་སྐྱེ་དང་། །གང་ཟག་དང་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད། །རྐྱེན་དང་ཁམས་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །སྟོང་པ་སྲིད་དང་མི་སྲིད་རྣམས། །ངས་ནི་ཐབས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །ང་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འཆད་ན། །མཚན་གྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་འཛིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དབུས་ལ་ཐམས་ཅད་མེད། །བྱིས་པ་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་རྟོག །ཤེས་པར་མི་བྱེད་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། །བཏགས་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའོ། །གང་ལ་དེ་ནི་རྣམ་བརྟག་པའི། །ཕུང་པོ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་འདྲ། །མེད་ལས་འབྱུང་བ་ཆུང་ཟད་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མོ་ཤམ་བུ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ནམ་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི། །ནོར་བར་མཐོང་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང་། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཆེན་ཟད་པའི་ཚེ། །རླབས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་རྣམས། །ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་བཞིན། །ང་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་འཆད་པ། །རྟོག་གེ་མཚན་མ་རིགས་སྤངས་པ། །འཕགས་པའི་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད། །ཐར་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་བ་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རྨི་ལམ་རབ་རིབ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་ཡང་དག་དོན་འདོད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་པས། །མཐོང་བ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞུགས། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་ང་ཡང་མཐོང་། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ནི། །ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དག །མེད་ཀྱང་མྱོས་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་ནི། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་ནོར་བ་ཡི། །དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཏེ། །དེ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་རྣམས་སྣང་། །རེག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་མཚུངས་སོ། །སེམས་འདི་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་འདི་དང་ཕ་རོལ་སྣང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་མེད་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟག་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ནི། །མི་གཙང་གནས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམས་དག་ནི། ། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མཐོང་བ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པར། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་དབང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་རྙེད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཀུན་ནི་དེ་དག་ལས། །བྲག་ཅ་འདྲ་ཆོས་བསམ་ཡས་ཉོན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་སྤངས། །ཁྱབ་པ་མི་གཡོ་དག་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྣམ་པར་རིག་པའི་རིགས་ཀྱིས་གཡོགས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ནོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སེམས་སླུ་བ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་གང་ཡོད་པ། །རང་བཞིན་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ། །རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་ལྟ་ཤྭ་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དེ་ལྟར་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ནམ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་པ། །དྲོད་དང་གཤེར་དང་སྲ་གཡོ་བར། །ཆོས་རྣམས་བྱིས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་གཞི་མེད། །རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་འདི་ལ། །འདི་ནི་རྫས་བརྒྱད་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་དབང་པོར་ནི། །བྱིས་པ་ནོར་བ་རྣམས་རྟོག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས། །བྱིས་པ་འབྱུང་བར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་དག་ནི་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་འཁྱམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་མེ་ཡི་ཚིག་ཡིན་དེ་ཡང་མེད། །སྲིད་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བཞིན་བརྟགས་བྱས་ནས། །འཁོར་བར་མི་བྱ་མྱ་ངན་འདས་མི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ས་བོན་ཞེས་བྱའི་སེམས། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ། །སྣང་ནས་རྟོག་པ་གཉིས་དག་གི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་རྟོག །མི་ཤེས་པ་དང་སྲེད་དང་ལས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱང་གནས་ཏེ། ། གང་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འདོད། །དེ་དག་གང་དངོས་རྟོག་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནོར་བ་སྟེ། །རྟོག་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ནོར་བ་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྐྱེན་རྣམས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་ལུས་ལ་མི་གནས་ན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཚོང་དཔོན་དག །རི་དགས་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བུ་བྲིད་ཁྱིམ་ན་རྩེར་བཅུག་ནས། །ནགས་ཀྱི་རི་དགས་ཕྲད་པ་བསྟན། །དེ་ལྟར་ངས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡང་དག་མཐའ། །བུ་རྣམས་ལ་ནི་ང་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་དག །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་། །རྣམ་ཤེས་དབའ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འདུད་པར་འགྱུར། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་རིག་སྟེ་ཀུན་གཞི་ཡང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྣམ་པར་ཤེས་ནི་འགགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཐོན་དམན་དུ། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དངོས་ཉིད་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དག །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྟག་མཐོང་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་དབང་པོ་རྣམ་པར་ལོག །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡང་མེད། །བློ་དང་རིག་པར་བྱ་དང་བྲལ། །མཚན་དང་མཚན་གྱི་གཞི་ཡང་སྤངས། །ཕུང་པོར་རྟེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ། ། གང་ནའང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། །གང་ན་སུས་གང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྐྱེན་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེ་རྣམས་དང་། །དམ་འཆའ་བ་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་། །མྱི་གུ་འོད་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངས་བཟློག་གོ །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྟོང་པ་དང་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པ་མ་སྐྱེས་མཐོང་བས་ན། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །
Chinese
不会有任何获取。 心是欺骗性的海市蜃楼。 当春天摇曳时， 山鹿们认为那是水， 但其中没有实体。 同样，意识的种子 在观看的对象上剧烈摇动。 孩子们认为那是诞生。 就像眼花缭乱者的眩晕一样。 禅定者、所禅定之物和禅定， 放弃和看见真理， 谁能认识到这些仅仅是概念，谁就能解脱。 这些法没有实质， 它们源于自负。 谁自以为是空性， 他的自负也是空性的。 五蕴和意识， 就像水中树的倒影。 显现如幻觉和梦境， 不要执着于分别识别。 如幻术、僵尸、魔轮， 如梦、闪电和云彩。 当永远以三种方式解释传承时， 众生看到就会迷茫。 由于非如理作意， 以八种或九种不同的方式， 意识发生转变， 就像海浪一样。 总是由习气所生， 根深蒂固且稳固。 心在行为的领域中游荡， 就像磁铁吸引铁一样。 它存在于一切众生之中， 种姓之地舍弃了概念。 当智慧和所知被完全舍弃， 从行为中解脱时，它就会转变。 从十地中产生的， 如幻觉般的禅定， 以及舍弃了感知和意识的， 应当观看心之王。 当心变成某种东西时， 就像莲花般的无量宫殿， 当幻觉的领域出现时， 那时它才是永恒的。 一旦安住于此， 凭借自然成就的觉知， 就像各种形状的珍宝一样， 它利益着一切众生。 当远离分别念时， 如果既没有有为也没有无为， 那就如石女、梦中之子。 孩子们会执着于虚假的方面。 无自性、无生， 以及补特伽罗和蕴的相续， 因、界、所知， 空性、存在和不存在等， 我只是作为一种方法来解释， 如果我不解释特征， 对于名称的基础和特征， 孩子们会执着于实有。 即使是全知，也不是全知。 在一切的中心也没有一切。 孩子们会毁灭。
English
There will be no obtaining. The mind is a mirage that deceives. When spring sways, the mountain deer perceive it as water, but there is no substance in it. Likewise, the seed of consciousness shakes violently at the object of viewing. Children perceive it as birth. Like the dizziness of one with cataracts. The meditator, the object of meditation, and the meditation, the abandonment and the seeing of truth, whoever realizes that these are merely concepts, is liberated. These dharmas have no essence, they arise from conceit. Whoever prides himself on emptiness, his pride is also emptiness. The five aggregates and consciousness, like the reflection of a tree in water. Appearances are like illusions and dreams, do not fixate on discriminating awareness. Like magic, zombies, magic wheels, like dreams, lightning, and clouds. When the three lineages are always explained, beings become confused when they see it. Due to improper conceptualization, in eight or nine different ways, consciousness transforms, like the waves of the ocean. Always generated by habitual tendencies, rooted and firmly established. The mind wanders in the realm of activity, like a magnet attracts iron. It dwells in all sentient beings, the ground of lineage abandons concepts. When wisdom and the knowable are completely abandoned, when liberated from activity, it transforms. Arising from the ten bhumis, a samadhi like an illusion, and abandoning perception and consciousness, the king of mind should be beheld. When the mind becomes something, an immeasurable palace like a lotus, when the realm of illusion arises, at that time it is eternal. Once dwelling there, through spontaneously accomplished awareness, like jewels of various shapes, it benefits all sentient beings. When separate from conceptualization, if there is neither conditioned nor unconditioned, it is like a barren woman, a dream child. Children cling to false aspects. Selflessness, unborn, as well as the continuum of the person and the aggregates, causes, elements, the knowable, emptiness, existence, and non-existence, I explain as a method, if I do not explain characteristics, for the basis of names and characteristics, children cling to reality. Even omniscient is not omniscient. In the center of all there is not all. Children destroy.
Chinese
思维此为佛，不认知也不示现，此安立仅是名字，以体性而言则无有。于何者彼乃是分别之，蕴如发团缠结般，无有丝毫从无生，诸缘亦不坏灭。如虚空之花与幻女，如是聚合何时见，彼时能取与所取者，见为错谬而将止息。 体性与作用，以及事物我皆不涅槃，若能止息分别与识，我即是涅槃。如大河水竭尽时，波浪不再生起般，如是若已止息时，种种识亦不生起。空性无自性，如幻术般不生者，非有亦非无，此等事物如梦幻。我宣说唯一自性，远离思择相状种姓，乃是圣者天之行境，远离二种自性。无有能执亦无所执，无有解脱亦无系缚，如幻术与阳焰，如梦幻与眼翳。何时欲求真实义，以无分别无贪执，于彼见者瑜伽入，无有疑虑亦见我。于彼无有任何识，如虚空之阳焰般，若如是了知诸法，则无有任何所知。诸界极扰动之故，如萤火虫般，虽无有然迷乱而显现种种，如是世间之自性。从草木与瓦砾中，幻术虽成极美妙，然彼幻术乃是无有，法之自性亦如是。从诸缘有与无中，诸法生起乃是无有，于三界中乃是错谬之，是故显现种种。世间与梦幻体性相同，于彼亦显现种种之色相，触受与受用及身之边际行，世间主与作者皆相同。此心乃是三界生处所成，心之迷乱乃为此与彼岸之显现。世间无有故不应观察彼，了知世间如是之自性后，将至不净处之边际。作
English
Thinking of this as the Buddha, one does not recognize nor demonstrate; this designation is merely a name, in terms of essence, it does not exist. In whatever that is, it is a conceptualizing, aggregates like tangled hair; there is not the slightest arising from nothing, nor do the conditions decay. Like a flower in the sky and a mirage, when is such an assembly ever seen? At that time, the grasper and the grasped, seeing them as mistaken, will cease. Essence and action, as well as things, I do not pass into nirvana; if conceptualization and consciousness are reversed, then I am nirvana. Just as when a great river is exhausted, waves will no longer arise, so too, when it has ceased, various consciousnesses will not arise. Emptiness, devoid of inherent existence, unborn like an illusion, neither existent nor nonexistent, these things are like dreams. I explain the single essence, abandoning thought, characteristics, and lineage, it is the realm of activity for noble deities, abandoning the two essences. There is no grasper and no grasped, no liberation and no bondage, like illusion and mirage, like dreams and cataracts. When one desires the true meaning, without discrimination and without attachment, the yogi enters into that vision, without doubt, one also sees me. In that, there is no consciousness whatsoever, like a mirage in the sky; if one knows the dharmas in this way, then there is nothing to be known. Because the elements are greatly disturbed, like fireflies, although nonexistent, they are confused and appear in various ways; likewise, the nature of the world. From grass, trees, and gravel, although illusion becomes extremely beautiful, that illusion is nonexistent, the nature of dharma is also like that. From the existence and nonexistence of conditions, the arising of dharmas is nonexistent, in the three realms it is mistaken, therefore various things appear. The world and dreams are identical in essence, in that, various forms also appear, touch and enjoyment, and the limit of the body's movement, the lord and creator of the world are all the same. This mind is the origin of the three realms, the delusion of the mind is the appearance of this and the other shore. Since the world does not exist, one should not examine it; having understood the nature of the world in this way, one will reach the limit of the impure place. Do