Tibetan
བརྒྱད་པ། བྱམས་པའི་ལེའུ། བརྒྱད་པ། བྱམས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལ་གནས། ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་བརྟེན་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུ་ཞིག་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། ། དུ་ཞིག་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དུ་ཞིག་དེ་གཉི་གའི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའས་ལེགས་པར་ཐོས། ལེགས་པར་བཟུང་། ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ
Chinese
第八，慈氏品。 第八，慈氏品。 此后，菩萨慈氏向薄伽梵请问：薄伽梵，菩萨住于何处？依靠何处而修习大乘的奢摩他和毗钵舍那？薄伽梵开示说：慈氏，住于并依靠对法的施设的种种安立，以及不舍于无上正等菩提之发愿。薄伽梵，对于奢摩他和毗钵舍那的所缘之四种事物，即有分别之影像、无分别之影像、事物之边际、以及究竟成办之必要，您所开示的那些之中，哪一个是奢摩他的所缘？开示说：一个，即无分别之影像。哪一个是毗钵舍那的所缘？开示说：唯一一个，即有分别之影像。哪一个是那二者的所缘？开示说：两个，即事物之边际，以及究竟成办之必要。薄伽梵，菩萨依靠并安住于那四种奢摩他和毗钵舍那的所缘事物，如何才能圆满寻求奢摩他，以及善巧毗钵舍那？开示说：慈氏，我所安立法之施设，即经部、应颂部、授记部、讽颂部、自说部、本事部、本生部、希有部、譬喻部、广部、方广部、以及论议部，凡是 为菩萨们所宣说的那些，菩萨应善听、善持、精通背诵、以意善加观察、以见而极为了解，之后独自居住于寂静处，于内如理作意，以何心作意，则以彼心于内持续作意而作意。如是进入并于此，
English
Eighth, the Maitreya Chapter. Eighth, the Maitreya Chapter. Then, Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One: Blessed One, where does a Bodhisattva reside? Upon what does he rely to cultivate śamatha and vipaśyanā in the Great Vehicle? The Blessed One replied: Maitreya, he resides and relies upon the various establishments of the designation of dharma, and upon not abandoning the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Blessed One, among the four objects of focus for śamatha and vipaśyanā, namely, the image with conceptualization, the image without conceptualization, the limit of objects, and the complete accomplishment of purpose, which one is the object of śamatha? He replied: One, namely, the image without conceptualization. Which one is the object of vipaśyanā? He replied: Only one, namely, the image with conceptualization. Which ones are the objects of both? He replied: Two, namely, the limit of objects, and the complete accomplishment of purpose. Blessed One, how does a Bodhisattva, relying upon and abiding in those four objects of focus for śamatha and vipaśyanā, fully seek śamatha and become skilled in vipaśyanā? He replied: Maitreya, I have established the designation of dharma as follows: the sūtra section, the section of verses, the section of prophecies, the section of gāthās, the section of self-utterances, the section of narratives, the section of realizations, the section of such occurrences, the section of jātaka tales, the extensive section, the section of wondrous dharmas, and the section of definitive teachings, whatever is explained to the Bodhisattvas, the Bodhisattva should listen well, hold well, become proficient in recitation, examine well with the mind, and understand thoroughly through seeing, and then reside alone in a secluded place, properly attending within, and whatever dharmas are well considered, he should attend to them with the mind, and with whatever mind he attends, he attends continuously within with that mind. Thus entering and therein,
Tibetan
་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བགྱི། བྱམས་པ་ཞི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་ ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བགྱི། བྱམས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཅི་ལགས། སེམས་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་
Chinese
多次安住于此，由此产生身极调柔和心极调柔，这被称为止。因此，菩萨应完全寻求止。听闻身极调柔和心极调柔后，安住于此，舍弃心的相状，对于如何思维的法，就在内部于等持的行境影像中个别地作意和信解。如此，对于等持的行境影像，辨别所知之义，以及极辨别、遍了知、遍观察、忍受、欲求、分别、见和作意，这被称为胜观。因此，菩萨善于胜观。世尊，如果菩萨在心中缘心的内心作意，在尚未获得身极调柔和心极调柔之前，这种作意应如何称呼？慈氏，不是止，应说为与随顺止的信解和相似相应。世尊，如果菩萨在尚未获得身和心极调柔之前，对于如何善思之法，在内部于等持的行境影像中作意的作意，应如何称呼？慈氏，不是胜观，应说为与随顺胜观的信解和相似相应。世尊，止的道和胜观的道是相异的吗？还是不相异？佛告：慈氏，既不是相异，也不是不相异。为何不是相异？因为胜观缘于缘心的心。为何不是不相异？因为缘于与分别俱生的影像。世尊，观察的等持行境影像是什么？与心相异吗？还是不相异？慈氏，应说为不相异。为何
English
That which, abiding in it many times, brings about extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind is called śamatha (calm abiding). Thus, a bodhisattva should fully seek śamatha. Having heard of extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, abiding in that itself, abandoning the aspects of mind, for those dharmas that have been thought about, within, in the image of the object of samādhi (concentration), one individually attends and believes. Thus, for those images of the object of samādhi, discriminating the meaning of what is to be known, and thoroughly discriminating, completely understanding, completely examining, enduring, desiring, differentiating, seeing, and attending, that is called vipaśyanā (insight). Thus, a bodhisattva is skilled in vipaśyanā. Blessed One, when that bodhisattva inwardly attends to the mind focused on the mind, until extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind have not been obtained, what should that attention be called? Maitreya, it is not śamatha, it should be said to be endowed with belief and similarity that are in accordance with śamatha. Blessed One, until that bodhisattva has not obtained extreme pliancy of body and mind, how should the attention that attends within to those dharmas that have been well thought about, in the image of the object of samādhi, be called? Maitreya, it is not vipaśyanā, it should be said to be endowed with belief and similarity that are in accordance with vipaśyanā. Blessed One, are the path of śamatha and the path of vipaśyanā different? Or are they not different? The Buddha said: Maitreya, they are neither different nor not different. Why are they not different? Because vipaśyanā focuses on the mind that focuses on the mind. Why are they not not different? Because it focuses on the image that is accompanied by conceptualization. Blessed One, what is that image of the object of samādhi that causes observation? Is it different from that mind? Or is it not different? Maitreya, it should be said that it is not different. Why
Tibetan
ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་གལ་ཏེ་གཟུགས་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བགྱིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་དེ་དང་། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གང་་་་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སེམས་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས། བྱམས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པའོ། །བར་ཆད་མ་མཆིས་པའི་སེམས་གང་ལགས། བྱམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ག
Chinese
如果问：是否是各异的呢？因为影像只是唯识而已。慈氏！识只是由所缘的唯识来区分的。我是这么说的。世尊！禅定行境的影像，如果不是和色心各异，那么心如何能觉知心呢？佛说：慈氏！它不对任何法觉知任何法，然而，如此生起的心，就如此显现。慈氏！这就像，例如，依靠色，在非常清净的镜子中央，虽然见到色本身，却心想见到影像。在那里，色和影像的显现，在意义上是各异的。同样，如此生起的心，和名为禅定行境的影像，也像是和它意义不同的。世尊！众生所见的色等， 作为心的影像，自然存在的那些，也不是和心各异的吗？佛说：慈氏！应当说不是各异的。因为颠倒的孩童们，对那些影像，不能如实地了解唯识本身，所以颠倒地思虑。世尊！菩萨在什么情况下，是唯一修习胜观呢？佛说：当持续地作意，作意心的体性时。在什么情况下，是唯一修习止观呢？佛说：当持续地作意，作意无间断的心时。在什么情况下，止观二者融合，成为双运呢？佛说：当唯一作意心一境性时。世尊！心的相是什么呢？慈氏！是胜观的所缘，禅定行境，和分别念相关的影像。无间断的心是什么呢？慈氏！是止观的所缘，缘于影像的心。心一境性是什么呢？是禅定的行境。
English
If asked, are they different? Because the image is merely consciousness. Maitreya! Consciousness is distinguished only by the object of consciousness. This is what I said. World Honored One! If the image, the object of meditative absorption, is not different from the form and mind, then how does the mind perceive the mind itself? The Buddha said: Maitreya! It does not perceive any dharma in any dharma, but the mind that arises in that way appears in that way. Maitreya! It is like this, for example, relying on form, in the very pure center of a mirror, although one sees the form itself, one thinks one sees the image. There, the form and the appearance of the image appear to be different in meaning. Similarly, the mind that arises in that way, and what is called the image, the object of meditative absorption, also appear to be different in meaning from it. World Honored One! The forms, etc., that appear to sentient beings, As the image of the mind, are those that exist naturally also not different from the mind? The Buddha said: Maitreya! It should be said that they are not different. Because children with inverted minds do not truly understand the nature of those images as mere consciousness, they think perversely. World Honored One! In what situation does a Bodhisattva practice only vipassanā? The Buddha said: When one continuously attends to and contemplates the nature of the mind. In what situation does one practice only śamatha? The Buddha said: When one continuously attends to and contemplates the uninterrupted mind. In what situation do śamatha and vipassanā merge and become a union? The Buddha said: When one attends only to the one-pointedness of the mind. World Honored One! What is the characteristic of the mind? Maitreya! It is the object of vipassanā, the object of meditative absorption, the image associated with conceptual thought. What is the uninterrupted mind? Maitreya! It is the object of śamatha, the mind that focuses on the image. What is the one-pointedness of the mind? It is the object of meditative absorption.