Tibetan
ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམ་པར་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ བོ་གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན། རིགས་བཙུན་པ་ཡིན། མིའི་སེང་གེ་ཡིན། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཡིན། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་རི་སུལ་གྱི་ཕུག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དམིགས་པ་ཅན་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་འབིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྡེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བདུད་སུན་འབྱིན་པ་དག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་སྒྲེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ལེགས་པར་བཤད་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན། དེ་ན་སེང་གེའི་ཕྲུག་གུ་རིགས་བཙུན་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་རང་གིས་ལུས་མངོན་པར་སྟོན་པ་ཡིན། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཡིན། སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། དགའ་བ་ཡིན། ཚིམ་པ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་འདུས་པ། བག་ཚ་བ་མེད་པའི་འདུས་པ། རལ་པ་ཆེན་པོ་ཅན་འདུས་པ་དེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འདུས་པ་དེ་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མགུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཡིན། གྲོགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུས་པ། བག་ཚ་བ་མེད་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་འདུས་པའི་འདུས་པ་དེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེང་གེ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ ནི་གང་དང་གང་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཟླ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་གང་གི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངལ་ཅིག་ཤོས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལན་ཅིག་ཁོ་ན་དེའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་འདུས་པ་ཡིན། བག་ཚ་བ་མེད་པའི་འདུས་པ་ཡིན། རལ་པ་ཅན་གྱི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ། སྟོབས་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སྣུན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་བསྒྲིམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་འདུས་པའི་འདུས་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རལ་པ་ཅན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་གུས་པ་ཁོ་ནར་བྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སེང་གེའི་འདུས་པ་ཡིན། བག་ཚ་བ་མེད་པའི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། འཁོར་དག་པའི་ལེའུ།
Chinese
也無可顯現。於何亦無可顯現。 根嘎沃，如是如來雖已開示應修習法，然於何亦無可修習。於何之亦無可修習。以何亦無可修習。於何亦無可修習。 根嘎沃，如是如來雖已開示已善修習法，然何亦無已善修習。於何之亦無已善修習。以何亦無已善修習。於何亦無已善修習。 根嘎沃，如是如來雖已開示法乃有為，然何亦無有為。於何之亦無有為。以何亦無有為。於何亦無有為。 根嘎沃，如是如來雖已開示法乃無為，然何亦無無為。於何之亦無無為。以何亦無無為。於何亦無無為。 根嘎沃，如是如來雖已開示諸法皆為遍染，然何亦無遍染。於何之亦無遍染。以何亦無遍染。於何亦無遍染。 根嘎沃，如是如來雖已開示諸法乃為清淨，然何亦無清淨。於何之亦無清淨。以何亦無清淨。於何亦無清淨。 根嘎沃，此法印乃一切法之印，是無印。是無作之印。是無別之印。 根嘎沃，凡以彼印印定者，彼等即是菩薩摩訶薩。是高貴種姓。是人中獅子。是行持唯一。是無所畏懼。是宣說音聲。是令其他外道者等恐懼。是調伏魔眾。是令其他外道者等進入山間窟穴。是令耽著目標者等恐懼。是刺穿增上慢者。是擊打者。佛陀的
English
Also, there is nothing to be manifested. In what also, there is nothing to be manifested. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that the Dharma should be meditated upon, there is nothing to be meditated upon in anything. There is nothing to be meditated upon by anything. By what also, there is nothing to be meditated upon. In what also, there is nothing to be meditated upon. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that the Dharma has been well meditated upon, there is nothing that has been well meditated upon. There is nothing that has been well meditated upon by anything. By what also, there is nothing that has been well meditated upon. In what also, there is nothing that has been well meditated upon. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that the Dharma is conditioned, there is nothing that is conditioned. There is nothing that is conditioned by anything. By what also, there is nothing that is conditioned. In what also, there is nothing that is conditioned. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that the Dharma is unconditioned, there is nothing that is unconditioned. There is nothing that is unconditioned by anything. By what also, there is nothing that is unconditioned. In what also, there is nothing that is unconditioned. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that all Dharmas are completely afflicted, there is nothing that is completely afflicted. There is nothing that is completely afflicted by anything. By what also, there is nothing that is completely afflicted. In what also, there is nothing that is completely afflicted. Kungawo, thus, although the Thus-Gone One has taught that all Dharmas are completely purified, there is nothing that is completely purified. There is nothing that is completely purified by anything. By what also, there is nothing that is completely purified. In what also, there is nothing that is completely purified. Kungawo, that Dharma seal is the seal of all Dharmas, it is without a seal. It is the seal of the unmade. It is the seal of the undifferentiated. Kungawo, Those who are sealed by that seal are Bodhisattvas, great beings. They are of noble lineage. They are lions among men. They are of one conduct. They are without fear. They proclaim the sound. They cause other non-Buddhists to be afraid. They subdue the hosts of demons. They cause other non-Buddhists to enter the caves of the mountains. They cause those who have aims to be afraid. They pierce those who have excessive pride. They strike. The Buddha's
Chinese
令诸佛子摧伏魔军，现前欢喜。亦能分别法性。于十方竖立法幢。彼等击法鼓。饮法之精华。善说能令诸佛之子心满意足。第十七品。 具寿阿难陀，譬如兽王狮子，从其住处显现，三作狮子吼。于彼处，凡是狮子幼崽种族高贵的，听到那个声音后，便会显露自己的身体。无有羞怯。无有恐惧。欢喜。满足。向四方观望。 具寿阿难陀，如是狮子之集会，无有羞怯之集会，具大鬃毛之集会中，诸菩萨摩诃萨，已如实趣入增上意乐，凡是善根尚未成熟、根器尚未成熟者，彼等听到那个声音后，具寿阿难陀，于大集会之集会中，便生起欢喜。生起满足。 具寿阿难陀，譬如兽王狮子，无论去往何处，都是独自前往。都是无伴前往。 具寿阿难陀，如是菩萨之集会，无有羞怯具鬃毛之集会之集会中，凡是菩萨之狮子， 无论去往何处披甲，都是独自披甲。心想我当独自现证圆满佛法，无伴而现证佛法。如是无侣独自披甲。 具寿阿难陀，譬如兽王所住之胎，不再受持其他胎藏。兽王狮子唯有一次安住于彼胎中。 具寿阿难陀，如是彼等菩萨，为一生所系缚，安住于大乘之胎中，
English
The sons of the Jina, who defeat the Maras, are made manifestly happy. The nature of reality is also distinguished. The victory banner of the Dharma is also raised in the ten directions. Those ones beat the drum of the Dharma. They drink the essence of the Dharma. By means of excellent speech, the sons of the Victorious Ones are satisfied. Seventeenth fascicle. Ananda, this is like the king of beasts, the lion, manifestly arising from its dwelling place and roaring the lion's roar three times. Then, whatever noble lion cubs there are, having heard that sound, manifest their own bodies. They are without shyness. They are without fear. They are joyous. They are satisfied. They look in the four directions. Ananda, just so, in the assembly of lions, the assembly without shyness, the assembly with great manes, those Bodhisattva-Mahasattvas who have truly entered into higher intention, those whose roots of virtue are not yet fully ripened, whose faculties are not yet fully ripened, having heard that sound, Ananda, in that assembly of the great assembly, they generate joy. They generate satisfaction. Ananda, this is like the king of beasts, the lion, wherever it goes, it always goes alone. It always goes without a companion. Ananda, just so, in the assembly of Bodhisattvas, the assembly of the assembly without shyness, with manes, those lions among Bodhisattvas, wherever they don armor, they always don armor alone, without a companion. Thinking, 'I myself shall manifestly and completely awaken to the Buddhadharma,' and 'I shall manifestly realize the Buddhadharma without a companion,' they don armor alone, without a peer. Ananda, this is like the king of beasts, that very one, in whose womb it dwells, does not take hold of another womb. The king of beasts, the lion, dwells in that womb only once. Ananda, just so, those Bodhisattvas are bound by one lifetime. They dwell in the womb of the Great Vehicle.
Chinese
这些是声闻乘或者独觉乘所不能摄持的。阿难陀，这样的话，这个集会是狮子的集会，是无畏的集会，是有发髻者的集会。阿难陀，比如山中兽王狮子，无论具有力量还是力量弱小，对于任何种类的生物进行袭击，都是全力以赴地袭击，而不是不全力以赴。阿难陀，同样，在狮子集会的集会中，那些有发髻的菩萨，无论讲述什么法，都只是恭敬地宣说，使之领会，详细解说，也使其他众生正确领会。阿难陀，这样的话，那就是狮子的集会，是无畏的集会。清净眷属品第十二。 第十二，清净眷属品。
English
These cannot be grasped by the Hearer Vehicle or the Solitary Buddha Vehicle. Ananda, in that case, that assembly is a lion's assembly, a fearless assembly, an assembly of those with matted hair. Ananda, for example, the lion, the king of beasts in the mountains, whether it possesses strength or is weak, when it attacks any kind of creature, it attacks with all its might, and not without all its might. Ananda, similarly, in the assembly of the lion's assembly, those Bodhisattvas with matted hair, whatever Dharma they speak, they only respectfully proclaim it, cause it to be understood, explain it in detail, and also cause other beings to understand it correctly. Ananda, in that case, that is a lion's assembly, a fearless assembly. The twelfth chapter, the chapter on pure retinue. Twelfth, the chapter on pure retinue.