Tibetan
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་བསླབ་པའི་ལེའུ། བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་བསླབ་པའི་ལེའུ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། མཚུངས་པ་གང་གིས་མཚུངས་ཞེ་ན། མིག་མཚུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །མིག་ལ་མིག་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དག་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། ཅིས་མཚུངས་ཤེ་ན། ཡིད་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །ཡིད་ལ་ཡིད་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཡིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་དེ་མཉམ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མཉམ་པར་ཕྱིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྒྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། སྤོང་བ་དང་། གཏིང་མི་དཔོག་པ་ཉིད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་འདི་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་དེ་ནི་གང་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་ པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ས་ངའི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སའི་ང་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངའི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ང་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ངག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ངག་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ངག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཞིང་། ལུས་དེ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ལུས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ངག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མི་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཞིང་། ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལ་ལས་དེ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ།
Chinese
第八品，学习引发、如实摄持、开示与生起菩提心之品。 第八品，学习引发、如实摄持、开示与生起菩提心之品。 舍利子，如是菩萨具有殊胜意乐，应于平等性之如实见精进。何为如实见？即无不平等。舍利子，以见如实之故，名如实见。舍利子，以平等性故，名如实见。何以故？ 以平等性故名如实见？舍利子，眼即涅槃，涅槃非异于眼。如是眼与涅槃，此二无别，无有差异。此乃相等。以何相等？眼与相等，涅槃与相等故相等。眼无眼，涅槃无涅槃，眼无涅槃，涅槃无眼。如是眼与涅槃，彼二皆以不可思议性而平等。如是耳、鼻、舌、身、意亦应类推。如是意与涅槃，此乃相等。以何相等？以意相等故相等，以涅槃相等故相等。意无意，涅槃无涅槃，意无涅槃，涅槃无意。凡意与涅槃，此二无别，无有差异。以不可思议性故，无有分别。以空性故为空。舍利子，此名如实见。以见平等故，是故名如实见。以彼等趋入平等故，是故名如实见。彼之成就为何？即无成就。舍利子，邪成就者，谓不趋入彼等法，以及舍弃与不可测度。舍利子，此乃邪成
English
Chapter Eight: The Chapter on Learning to Induce, Accurately Grasp, Explain, and Generate the Mind of Enlightenment. Chapter Eight: The Chapter on Learning to Induce, Accurately Grasp, Explain, and Generate the Mind of Enlightenment. Sharadvati's son, thus a Bodhisattva endowed with superior intention, should diligently strive for the accurate view of equality. What is called the accurate view? It is the absence of inequality. Sharadvati's son, because of seeing reality, it is called the accurate view. Sharadvati's son, because of equality, it is called the accurate view. Why? Why is it called the accurate view because of equality? Sharadvati's son, the eye is Nirvana, Nirvana is not different from the eye. Thus, the eye and Nirvana, these two are inseparable, without difference. This is equal. With what is it equal? It is equal because the eye is equal, and Nirvana is equal. The eye has no eye. Nirvana has no Nirvana. The eye has no Nirvana. Nirvana has no eye. Thus, the eye and Nirvana, both of them are equal because of their inconceivable nature. Similarly, it should be applied to the ear, nose, tongue, body, and mind as well. Thus, the mind and Nirvana, this is equal. With what is it equal? It is equal because the mind is equal, and Nirvana is equal. The mind has no mind. Nirvana has no Nirvana. The mind has no Nirvana. Nirvana has no mind. Whatever the mind and Nirvana are, these two are inseparable, without difference. Because of the inconceivable nature, there is no discrimination. Because of emptiness, it is empty. Sharadvati's son, this is called the accurate view. Because the view is equal, therefore it is called the accurate view. Because they have approached equality, therefore it is called the accurate view. What is its accomplishment? It is no accomplishment. Sharadvati's son, a wrong accomplishment is said to be not approaching those dharmas, as well as abandoning and being immeasurable. Sharadvati's son, this is a wrong accom
Chinese
被称为如此。舍利弗之子，对于此，以颠倒的方式证成的殊胜之处，就是那些以如是之法而自负者。那是什么原因呢？舍利弗之子，正确的见地是没有自负的缘故。舍利弗之子，如来、阿罗汉、多闻的圣声闻，不会对地产生自负。地不会产生自负。不会认为“地是我的”而产生自负。不会认为“我的地”而产生自负。同样地，水、火、风的界也应如此类推。直至涅槃之间，不会产生自负。涅槃不会产生自负。不会认为“涅槃是我的”而产生自负。不会认为“我的涅槃”而产生自负。也不会执着，如是说。舍利弗之子，所谓的正确的见地，就是没有见地。舍利弗之子，所有的见地都是颠倒的见地。舍利弗之子，没有见地才是正确的见地。舍利弗之子，这被称为正确的见地。舍利弗之子，正确的见地是无法用言语来表达的。那是什么原因呢？舍利弗之子，所有语言的行为都只是言语而已，因为其中没有正确的见地。舍利弗之子，正确的见地就像如来完全了知的那样，其中没有任何颠倒的见地。那是什么原因呢？舍利弗之子，所有语言的真如都是语言的真如，因为语言就像真如一样。舍利弗之子，语言是不可言说的。语言是无差别的。如法性一样，语言就是如此。舍利弗之子，身体就是真如之身。舍利弗之子，所谓的真如之身，就是身体不颠倒，如是，身体是无差别的，身体如何，语言就是如此。舍利弗之子，身体就是真如之业。舍利弗之子，所谓的真如之业，就是业不颠倒，如是，业不是其他的，如是，业是无差别的。
English
It is called thus. Sharadvatiputra, the supreme achievement of perverted practice in this is that which those who are proud of such dharmas do. Why is that? Sharadvatiputra, right view is without pride. Sharadvatiputra, the Tathagata, Arhat, noble disciple who is learned, does not take pride in the earth. The earth does not take pride. He does not take pride in "the earth is mine." He does not take pride in "my earth." Similarly, the elements of water, fire, and wind should also be applied. He does not take pride up to Nirvana. Nirvana does not take pride. He does not take pride in "Nirvana is mine." He does not take pride in "my Nirvana." It is also said that he does not cling to it. Sharadvatiputra, what is called right view is that which has no view. Sharadvatiputra, all views are wrong views. Sharadvatiputra, no view is right view. Sharadvatiputra, this is called right view. Sharadvatiputra, right view cannot be expressed in words. Why is that? Sharadvatiputra, all actions of speech are merely words, because there is no right view in them. Sharadvatiputra, right view is just as the Tathagata fully knows, and there is no wrong view in it. Why is that? Sharadvatiputra, all suchness of speech is the suchness of speech, because speech is like suchness. Sharadvatiputra, speech is inexpressible. Speech is undifferentiated. Just as the nature of dharma is, so is speech. Sharadvatiputra, the body is the body of suchness. Sharadvatiputra, what is called the body of suchness is that the body is not inverted, thus, the body is undifferentiated, as the body is, so is speech. Sharadvatiputra, the body is the action of suchness. Sharadvatiputra, what is called the action of suchness is that the action is not inverted, thus, the action is not other, thus, the action is undifferentiated.
Tibetan
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ དེ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེན་པ་གསུང་བ། ཡང་དག་པར་གསུང་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན་མི་སྐྲག །མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྨོངས་ཀུན་དུ་མི་རྨོངས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སླུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྩོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གཏམ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་མ་དད་ཅིང་མི་མཁས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་། ངེས་པར་མི་སེམས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ཡིན་གྱི་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་སླུ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གནས་གང་དུ་རྩོད་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དེར་དགེ་སློང་གིས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་སོང་བས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱའི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ
Chinese
舍利子，业是如是性的果。同样，果是如业。因此，如来宣说真实，如实宣说，即说若有业，则有异熟。如是，如业如何如何，则异熟亦如是如是。舍利子，如是，智慧的行境是智慧，舍利子，这不是没有智慧。舍利子，因此菩萨如是开示时，不怖畏，不惊慌，不愚昧，完全不愚昧。舍利子，这四法是会欺骗的。何为四？舍利子，裸形外道的言论，以及遍计世间边见者，若能恒常依止、修习、屡屡行之，则会受骗。舍利子，若能恒常依止、修习、屡屡行之邪见，则会受骗。舍利子，若能恒常依止、修习、屡屡行之，执持诤论和冲突，则会受骗。对于甚深之经，具有甚深之语，具有空性，不信受如是之法，不亲近不敬重不精通之人，不决定思惟，则会受骗。舍利子，这四者是欺骗之法，不是不欺骗之法。舍利子，为了舍弃这四种欺骗之法，应当修习、依止四种不欺骗之法。何为四？为了舍弃邪见，应当修习正见。舍利子，凡是有与世间边见者相关的言论之处，比丘若知羞耻，不应住于彼处，应当尽快离开，这是舍弃欺骗的第二法。舍利子，此外，比丘不应前往会发生诤论和冲突之处。否则，为了平息诤论，即使去了那里，也应为了折伏说非法者，以及为了摄受说法者，而宣说正法，而非非法。舍利子。
English
Sharadvatiputra, karma is the fruit of suchness. Similarly, the fruit is as the karma. Therefore, the Tathagata speaks the truth, speaks accurately, saying that if there is karma, there will be maturation. Thus, as the karma is, so is the maturation. Sharadvatiputra, thus, the realm of wisdom is wisdom, Sharadvatiputra, this is not without wisdom. Sharadvatiputra, therefore, when the Bodhisattva is taught thus, he is not afraid, not alarmed, not deluded, not completely deluded. Sharadvatiputra, these four things are deceptive. What are the four? Sharadvatiputra, the speech of the naked ascetics, and constantly relying on, meditating on, and repeatedly practicing those who hold extreme views of the world, will be deceived. Sharadvatiputra, constantly relying on, meditating on, and repeatedly practicing wrong views will be deceived. Sharadvatiputra, constantly relying on, meditating on, and repeatedly practicing holding onto disputes and conflicts will be deceived. Not believing in such profound sutras, which are full of profound words and emptiness, not honoring and not being close to those who are not skilled, and not thinking decisively, will be deceived. Sharadvatiputra, these four are deceptive dharmas, not non-deceptive dharmas. Sharadvatiputra, in order to abandon these four deceptive dharmas, one should cultivate and rely on the four non-deceptive dharmas. What are the four? In order to abandon wrong views, one should cultivate right views. Sharadvatiputra, wherever there are words related to those who hold extreme views of the world, a bhikkhu who knows shame should not stay there, but should leave as soon as possible, this is the second dharma for abandoning deception. Sharadvatiputra, furthermore, a bhikkhu should not go to a place where disputes and conflicts will occur. Otherwise, in order to pacify the dispute, even if he goes there, he should speak the Dharma in order to subdue those who speak non-dharma and to gather those who speak the Dharma, not non-dharma. Sharadvatiputra.