Tibetan
བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ། སེམས་ཅན་གླིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། སེམས་ཅན་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉེ་བར་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་གུང་གི་དུས་དང་། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉེ་བར་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུས་ཚིམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟར་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གནས་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། ཀྱེ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་འདི་ལ་མཆིལ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་རྫས་བསགས་པ་ཐ་ཆད་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་ མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གདགས་པས་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གཟུགས་རྣམས་སམ། སྒྲ་རྣམས་སམ། དྲི་རྣམས་སམ། རོ་རྣམས་སམ། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲག་པའམ། མགོ་བོས་བླངས་ནས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་ལ་འདུག་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བཤང་གཅི་ཡང་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འདོར་ན་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་མི་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོས་སོ་སོར་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བགྱིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། མི་དེས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུས་རིམ་གྲོ་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོང
Chinese
而且，除了真正进入殊胜意乐的菩萨摩诃萨之外，谁会真正相信呢？ 坚固智慧菩萨摩诃萨，我们应当成为无依众生的依处，成为无怙者的救护，成为无洲渚众生的洲渚，成为无亲友众生的亲友，我们应当圆满成办大乘佛陀的智慧，大智慧，应当使无量无数的众生真正相应于无漏之法。虽然这样发愿披甲，但是，如果对于那些众生，早晨需要布施与须弥山王相等量的珍宝堆，同样地，中午的时候，以及傍晚的时候，或者日夜都需要布施与须弥山王相等量的珍宝堆，那些众生即使那样也仍然不会满足，像这样，如果也有那些因缘会成为堕入恶趣之处，那么，唉！我们应当寻求那样的法，使得那些众生暂时对于充满三千大千世界珍宝的这个世界，生起如同唾沫一般的想法，更何况是积聚其他的财物呢？ 聪明的菩萨摩诃萨，对于那珍宝堆，会这样极度地分别：这是贪欲、嗔恨、愚痴的根本，是众生地狱痛苦的根本，是旁生处所痛苦的根本，是阎罗王世界的痛苦的根本，也是种种业的生起之根本。因此，他从中获得寂灭之心，并且不再去看那珍宝堆。 聪明的人会认为那珍宝堆不是珍宝堆，而是众生地狱之堆，因为特别执着于它的众生，会堕入恶趣。
English
Moreover, who would truly believe except for a Bodhisattva-Mahasattva who has truly entered into the supreme intention? O Steadfast Intelligence, we, the Bodhisattva-Mahasattvas, should become a refuge for beings who have no refuge, a protector for those who have no protection, an island for beings who have no island, a friend for beings who have no friend, and we should perfectly accomplish the wisdom of the Great Vehicle Buddha, the great wisdom. We should properly connect immeasurable and countless beings with the undefiled Dharmas. Although one thus puts on armor, if it should happen that those beings need to be given heaps of jewels equal to Mount Sumeru in the morning, and similarly at noon, and in the evening, or day and night, heaps of jewels equal to Mount Sumeru need to be given, and those beings still would not be satisfied by that, and if there are also places where those conditions would cause them to fall into evil destinies, then, alas! We should seek such a Dharma that those beings would temporarily generate the thought of this world filled with jewels of the three thousand great thousand world systems as being like spit. What need is there to mention accumulating other possessions? A wise Bodhisattva-Mahasattva will thoroughly discriminate regarding that heap of jewels in this way: 'This is the root of desire, hatred, and delusion. It is the root of the suffering of the hells for beings, the root of the suffering of the birth-place of animals, the root of the suffering of the realm of Yama, and the root of the various causes of karma.' Therefore, from that, he obtains a mind of peace and does not look at that heap of jewels. A wise person will think of that heap of jewels as not being a heap of jewels, but as a heap of the hells for beings, because beings who are particularly attached to it will fall into evil destinies.
Chinese
应当像这样个别地进行辨别。 坚定的智慧啊，且不说三千大千世界中有多少众生。 坚定的智慧啊，完全考察之后，东方如恒河沙数般的世界有多少，同样，十方所有世界中，有多少有色众生，或无色众生，或有想众生，或无想众生，或非有想，亦非无想的众生，以及在众生界中假立的有多少，所有这些都毫无先后地获得人身。 为了使这些众生安乐，当刚一生起菩提心，就出现一个人，为这些众生准备好色、声、香、味、触等安乐的资具。 并且，把所有这些众生都用肩膀或头顶托着，持续一劫或超过一劫的时间。 这些众生希望以何种行为方式待在他身边，就让他们以那种方式待着。 甚至这些众生的屎尿，也用一只手拿着，扔到其他世界中。 坚定的智慧啊，你觉得怎么样？ 那么，那个人会用许多安乐的资具来分别服侍那些众生吗？ 回答说： 世尊，那个人会用许多安乐的资具来服侍的。 世尊说： 坚定的智慧啊，你应该信受，应该理解。 那个人用那样的安乐资具来服侍，任何善男子或善女子，以救护一切众生的心，发起无上正等正觉之心后， 就像这样，为了听闻菩萨藏的法类，从中能使菩萨的善根成熟，直至为了寻求菩萨的法而精进，菩萨的法完全...
English
One should discriminate individually in this way. Steadfast Wisdom, let alone how many sentient beings there are in the three thousand great thousand worlds. Steadfast Wisdom, after a complete examination, how many worlds are there in the east like the sands of the Ganges River? Similarly, in all ten directions, in those worlds, how many sentient beings are there with form, or without form, or with perception, or without perception, or neither with perception nor without perception, and how many are postulated in the realm of sentient beings? All of them, without any order, attain a human body. In order to bring happiness to these sentient beings, as soon as the thought of enlightenment arises, a person appears who prepares the means of happiness such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects for these sentient beings. Moreover, all these sentient beings are carried on the shoulders or on the head, and held for a kalpa or more than a kalpa. These sentient beings are allowed to stay with him in whatever way they wish to behave. Even the excrement and urine of these sentient beings are taken with one hand and thrown into other worlds. Steadfast Wisdom, what do you think? Then, will that person serve those sentient beings separately with many means of happiness? He replied: World Honored One, that person will serve them with many means of happiness. The World Honored One said: Steadfast Wisdom, you should believe and understand. That person serves with such means of happiness, and any son or daughter of good family, with the mind of saving all sentient beings, after generating the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment, just like this, in order to hear the categories of Dharma of the Bodhisattva Pitaka, from which the roots of virtue of the Bodhisattva can mature, until diligently seeking the Dharma of the Bodhisattva, the Dharma of the Bodhisattva completely...