Tibetan
བཅོ་བརྒྱད་པ། ནེའི་ར་ཛ་ནའི་ལེའུ། བཅོ་བརྒྱད་པ། ནེའི་ར་ཛ་ནའི་ལེའུ། དགེ་སློང་དག་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་སྟེ། གླགས་བལྟས་སྐབས་བཙལ་ཀྱང་ནམ་ཡང་གླགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་གླགས་མ་རྙེད་ནས་ཡི་ཆད་དེ་ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགོན་པ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང་། །་ནགས་ཚལ་གེལ་པ་སྒྲ་མེད་དང་། །ལྟེང་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རན་ཛ་ན་དེར། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་པར་བྱས། །རྟག་ཏུ་མཐུ་རྩལ་བརྟན་པ་པོ། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་རྟུལ་དེ་ལ། །བདུད་ནི་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག །སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་ འོངས་པར་གྱུར། །ཀྱེ་སྲོག་གཅེས་ཀྱིས་འཚོ་བར་གྱིས། །གསོན་ན་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །གསོན་ཚེ་བྱ་བ་གང་ཡོད་པ། །དེ་དག་བྱས་ན་མྱ་ངན་མེད། །ཁྱོད་ནི་མདོག་ཉམས་དམན་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཤི་ལ་ཐུག་ཅིང་འདུག །འཆི་བའི་ཆ་ནི་སྟོང་སྙེད་ཙམ། །ཆ་གཅིག་ཙམ་ཅིག་གསོན་པར་ཟད། །སྦྱིན་པ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བྱིན། །མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་སྲེག་བྱོས། །འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྤོང་བ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་ཞེས། །དེ་ཚེ་བདུད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྨྲས། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་བདུད་དེ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་སྨྲས། །སྡིག་ཅན་མྱོས་པའི་རྩ་ལག་པོ། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་དོན་ཕྱིར་འོངས། །ང་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་དོ་བདུད། །གང་དག་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་རིགས། །འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་ཡིན་པས། །མི་འཆི་སྙམ་དུ་ང་མི་སེམས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་གྱུར་པས། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་དག་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཀྱང་། །རླུང་གིས་རྣམ་པར་སྐེམས་བྱེད་ན། །སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་ཙམ་ལྟ། །འདི་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་སྐམས་མི་འགྱུར། །ཁྲག་ནི་སྐམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཤ་སྐམས་འགྱུར། །ཤ་ནི་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཕྱིར་ཞིང་སེམས་ནི་དང་བར་འགྱུར། །ཕྱིར་ཞིང་འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར། །ང་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་ན། །ཚོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། །སྲན་ཐུབ་དག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ང་ལ་འདུན་པ་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཡོད། །ང་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱོད་ནུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དེ་ནི་ངས་མ་མཐོང་། །སྲོག་ཆད་ཤི་བ་ཆེས་བླ་སྟེ། །འཚོ་བ་ངན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཕམ་ནས་གསོན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །སྡར་མ་དཔུང་ལས་མི་རྒྱལ་ཏེ། །དཔའ་བོ་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་ཡང་དེ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །བདུད་ཁྱོད་ལས་ནི་མྱུར་རྒྱལ་ བྱ། །འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོའི་དཔུང་། །མི་དགའ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུམ་པ་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །སྲེད་པ་དཔུང་ཚོགས་བཞི་པ་ཡིན། །རྨུགས་དང་གཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་དྲུག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བདུན་པ་སྟེ། །ཁྲོ་དང་འཆབ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །འཐོབ་དང་ཚིགས་བཅད་བཀུར་སྟི་དང་། །ལོག་པར་གྲགས་པ་གང་ཐོབ་དང་། །བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ། །ལྷུང་བའི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ནི། །འདི་ན་གླགས་ལྟ་འཁོད་པར་སྣང་། །ཁྱོད་དཔུང་གང་ཡིན་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རབ་འདུལ་བ། །སོ་བཏང་མ་བྱས་སྣོད་ཆུས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གཞིག །དྲན་པ་ལེགས་པར་ཉེར་བཞག་སྟེ། །ཤེས་རབ་ལེགས་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱ། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ཡི་མ་རངས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། །།འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཁ་ཅིག་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གདུང་བ་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཚ་བ་མི་བཟད་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྤྱོད་པ་འདི་དང་བསྒྲུབ་པ་འདིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན། ལམ་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འབྱུང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་འོངས་པའི་
Chinese
第十八，奈拉扎那品。 第十八，奈拉扎那品。 比丘们，恶魔也跟随菩萨六年苦行，伺机寻找机会，但始终未能找到任何机会。他因未能找到机会而灰心丧气，心中沮丧地离开了。对此有这样的说法：寂静的寺庙令人欢喜，寂静的森林没有声音，在莲花盛开的东方，在那奈兰扎纳河边，为了舍弃而努力，总是具有坚定的力量和能力，为了获得成就和安乐，通过努力而变得极其迟钝，恶魔以柔和甜美的语言，说着并来到了。唉，请珍惜生命而活下去吧！如果活着，就能修行佛法。活着的时候，无论有什么事情，做了那些事情就不会有悲伤。你脸色憔悴，变得虚弱，你已经濒临死亡。死亡的成分有成千上万，只有一小部分还活着。布施应该经常给予，火供应该进行，然而会变成巨大的福德。舍弃能做什么呢？舍弃的道路是痛苦的，调伏内心是困难的。那时，恶魔对菩萨说了这样的话。听到恶魔这样说，菩萨这样回答：罪恶的，沉迷的家伙，你是为了自己的利益而来。我即使有少许的福德，也不会为了利益而追求，恶魔啊！那些为了利益而追求福德的人，才应该对他们说那样的话。因为生命的尽头是死亡，所以我不认为自己不会死亡。因为专注于梵行，所以不会退转。即使河流的水流，被风完全吹干，像舍弃者自身的血液一样，为什么不会被吹干呢？血液干涸之后，其下的肉也会干涸。肉耗尽之后，心会更加清明。心更加清明，欲望和精进，以及禅定也会存在。我如此安住，即使获得了殊胜的感受，也不会顾及身体和生命，而是关注坚忍的清净。我
English
Chapter Eighteen, The Nerañjana Chapter. Chapter Eighteen, The Nerañjana Chapter. Monks, the evil demon also followed the Bodhisattva for six years of asceticism, seeking an opportunity, but never found any opportunity. Disheartened by not finding an opportunity, he left with a dejected heart. To this it is said: A quiet monastery is pleasing, a quiet forest is without sound, in the east where lotuses bloom, by the river Nerañjana, one strives for renunciation, always possessing steadfast strength and ability, in order to attain accomplishment and bliss, becoming extremely dull through effort, the demon with gentle and sweet words, speaking and came. Alas, cherish life and live on! If you live, you can practice the Dharma. When alive, whatever deeds there are, doing those deeds there will be no sorrow. Your complexion is faded and weakened, you are on the verge of death. The components of death are thousands, only a small part remains alive. Giving should always be given, fire offerings should be performed, however it will become great merit. What can renunciation do? The path of renunciation is suffering, taming the mind is difficult. At that time, the demon spoke these words to the Bodhisattva. Hearing the demon speak thus, the Bodhisattva replied: Sinful, intoxicated one, you have come for your own benefit. Even if I have a little merit, I do not seek it for benefit, O demon! Those who seek merit for benefit, it is appropriate to speak to them in that way. Because the end of life is death, I do not think that I will not die. Because I am focused on Brahmacharya, I will not turn back. Even if the stream of the river is completely dried up by the wind, like the blood of the renunciate himself, why would it not be dried up? After the blood is dried up, the flesh beneath it will also dry up. After the flesh is exhausted, the mind will become clearer. With a clearer mind, desire and diligence, as well as samadhi will remain. I abide thus, even if I obtain sublime feelings, I will not regard the body and life, but focus on the purity of endurance. I
Chinese
忍辱如果存在，精进以及智慧有。我的精进如果能行进，这样的世界我未曾见。生命断绝死亡最殊胜，恶劣的生存并非如此。战场上死亡是善妙的，战败后生存并非如此。懦夫不能战胜军队，勇士战胜军队将成为可能。即使胜利也没有傲慢心，我将迅速战胜你，魔。欲望是你的第一支军队，不悦是第二支。你的第三是饥渴，贪欲是第四支军队。昏沉和睡眠是第五，恐惧被称为第六。你的怀疑是第七，愤怒和隐瞒是第八。获得和章节恭敬和，邪恶的名声无论获得什么和，赞美自己和，诽谤他人和，这些是堕入黑暗根本的，魔的军队啊。有些沙门婆罗门，在这里似乎在寻找机会。无论你的军队是谁，连同天神，这个世界被彻底调伏。如同未清洗的容器中的水，以智慧摧毁它们。忆念善妙地安住，智慧善妙地修习后，以正知正念行事。恶慧你有什么可做的？如是说后，魔恶者痛苦且不悦，不悦且心中不适，随即隐没不见了。།།《圣大游戏经》大乘经，第十二品。比丘们，那时菩萨心想：有些沙门和婆罗门，在过去、未来和现在的时间里，对我造成伤害，使身体感到痛苦，经历剧烈的痛苦，无法忍受的热，经历不悦意的感受，因此他们正在经历极度的痛苦。比丘们，我心想：通过这种行为和修行，没有显现出超越人类之上的殊胜之法，没有显现出圣者智慧的特殊之处，这不是菩提之道。这条道路不能使未来的生、老、死消失，菩提之道不能使未来的
English
If patience exists, so do diligence and wisdom. If my diligence can proceed, I have not seen such a world. Severing life and dying is most excellent, such a wretched existence is not. Dying on the battlefield is good, surviving after defeat is not. A coward cannot conquer an army, a hero will be able to conquer an army. Even in victory, there is no arrogance, I will quickly conquer you, demon. Desire is your first army, displeasure is the second. Your third is hunger and thirst, craving is the fourth army. Drowsiness and sleep are the fifth, fear is said to be the sixth. Your doubt is the seventh, anger and concealment are the eighth. Attainment and verses, reverence and, whatever is attained by evil fame, and praising oneself and, slandering others and, these are the demon's army that has fallen into the root of darkness. Some ascetics and Brahmins, here seem to be looking for opportunities. Whatever your army is, together with the gods, this world is thoroughly subdued. Like water in an unwashed vessel, destroy them with wisdom. Having well established mindfulness, having well cultivated wisdom, one should act with awareness. What can you do with evil wisdom? Having said that, the evil demon was miserable and displeased, displeased and uncomfortable in his heart, and immediately disappeared. །། The Great Play Sutra, a Mahayana Sutra, twelfth chapter. Monks, then the Bodhisattva thought: Some ascetics and Brahmins, in the past, future, and present times, cause harm to me, cause suffering to the body, experience intense suffering, unbearable heat, experience unpleasant feelings, therefore they are experiencing extreme suffering. Monks, I thought: Through this conduct and practice, no superior Dharma beyond human beings has been manifested, no special qualities of the wisdom of the noble ones have been manifested, this is not the path to Bodhi. This path cannot make future birth, old age, and death disappear, the path to Bodhi cannot make future
Tibetan
སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ངས་ ཕའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་འདུག་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། ངའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏོ། །ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་ནི་ལམ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ང་འདི་ལྟར་ལུས་ངན་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་ན་ནི་ངས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་གྱིས། ངས་ཁ་ཟས་རགས་པ་ཟོས་ལ་ལུས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ན་ལྷའི་བུ་གང་དག་ང་ལ་མོས་པ་དེ་དག་གིས་ངའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞལ་ཟས་རགས་པ་མ་གསོལ་ཅིག །བདག་ཅག་གིས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་མདངས་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་ཟས་མི་བཟའ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལ། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉེན་ཀོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཟས་མི་ཟ་བ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ། ང་ལ་མོས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་དག་གིས་ངའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་མདངས་བཅུག་པར་གྱུར་ན། །ངས་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་ཚིག་མ་མཉན་པར་ཁ་ཟས་རགས་པ་བཟའ་བར་སེམས་བཏུད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྟན་དེ་ལས་ལངས་ ཏེ། ཁ་ཟས་རགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་ཡི་ཁུ་བཅུད་དང་། ཧ་
Chinese
我心想，还有其他方法可以息灭生、老、死的痛苦。比丘们，我这样想：我住在父亲的树林里，在阎浮树的树荫下，远离欲望，远离罪恶和不善之法，伴随着寻伺和伺察，从远离中生起喜悦和快乐，从初禅到四禅，修习并安住于此，这就是菩提之道，可以息灭生、老、病、死的痛苦。我这样认为，这就是菩提之道，我的识也随之而行。我这样想：像这样变得虚弱，是无法完全证悟那条道路的。如果我以如此虚弱的身体和衰弱的力量去追求菩提的精髓，我就不会对后世的人们怀有慈悲之心。这不是菩提之道。我应该吃粗糙的食物，增强身体的力量，然后才能去追求菩提的精髓。比丘们，那时，那些信仰我的天子们用心知道我的想法，来到我所在的地方，对我说：善男子，请不要吃粗糙的食物，我们会从您的毛孔中注入营养。比丘们，我这样想：我已经发誓不吃东西了，而且我修行之地的村庄里的人们也知道乔达摩沙门不吃东西。如果这些信仰我的天子们从我的毛孔中注入营养，我就说了弥天大谎。因此，菩萨为了避免说谎，没有听从那些天子的话，决心吃粗糙的食物。比丘们，就这样，菩萨六年间修习苦行，然后从座位上站起来，开始吃粗糙的食物，例如糖蜜和扁豆汤，以及...
English
I thought, there is another way to extinguish the suffering of birth, aging, and death. Monks, I thought to myself: I dwelt in the grove of my father, under the shade of the Jambū tree, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, accompanied by vitakka and vicāra, with joy and pleasure born of seclusion, from the first dhyana to the fourth dhyana, having cultivated and abided in them, this is the path to enlightenment, which can extinguish the suffering of birth, aging, sickness, and death. Thinking that this was the path to enlightenment, my consciousness followed after it. I thought to myself: Being so weakened, I cannot fully awaken to that path. If I were to go to the essence of enlightenment with such a weak body and feeble strength of knowledge and wisdom, I would not be showing compassion to future generations. This is not the path to enlightenment. I should eat coarse food and increase the strength of my body, and then I will go to the essence of enlightenment. Monks, then those sons of gods who had faith in me, knowing my thoughts with their minds, came to where I was and said to me: Noble man, do not eat coarse food, we will infuse nourishment into your pores. Monks, I thought to myself: I have vowed not to eat, and the people in the village where I practice also know that the ascetic Gautama does not eat. If these sons of gods who have faith in me infuse nourishment into my pores, then I would have spoken a great lie. Therefore, the Bodhisattva, in order to avoid lying, did not listen to the words of those sons of gods and resolved to eat coarse food. Monks, in this way, the Bodhisattva practiced asceticism and austerities for six years, and then rose from that seat and began to eat coarse food, such as molasses and lentil soup, and...