Tibetan
སྙད་གཅིག་པ་སྟེ་ཨའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་གཅིག་པ་སྟེ་ཨས་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་གང་མ་འགགས་པ་དེ་དག་ནི་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་མངོན་པར་འདུས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ནི། འདུས་མ་བགྱིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གདགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ལ་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདགས་པར་བལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆབ་ཏུ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བལྟ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་བགྱིའི་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དགའ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མིག་གཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བགྱི་སྟེ། བྲག་ཅ་ལ་བྱ་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ
Chinese
唯一的名词就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的名词。一切法都是唯一的言说，即以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）来说明。世尊，凡是未生之法，我等将如实了知。凡是未出现之法，我等将以无实之方式如实了知。凡是未成立之法，我等将以未成立之方式如实了知。凡是未灭尽之法，我等将以无灭尽之方式如实了知。世尊，凡是未显现积聚之法，我等将以未积聚之方式如实了知，这就是一切法的实相。世尊，凡是未生之法，应如何如实了知其名相呢？譬如，在梦中 出现各种各样的行为，同样，我等应如是看待一切法。这是什么缘故呢？世尊，梦中的行为是未生的，未出现的，无实体的，然而，您却说可以对它们进行施设。同样，我等也应寻求一切法的作为。世尊，譬如，山谷回音中没有名相，同样，我等也应如是看待一切法的名相。世尊，譬如，幻化的人没有施设，同样，我等应如是看待一切法的施设。世尊，譬如，海市蜃楼中有施设为水的名相，同样，我等应如是看待一切法的名相。世尊，譬如，镜子的中央有女人的形象或男人的形象的名相，同样，我等应如是看待一切法的名相。世尊，为了让孩子们高兴，我们对梦中的行为进行命名，但梦中的行为是不存在的。世尊，同样，为了让孩子们高兴，我们也对眼花、海市蜃楼和山谷回音的行为进行命名，但山谷回音中没有行为。世尊，如是，我等寻求世尊所说之义，世尊，这就是名为一切法显现的等持。如是禀告后，光明天的诸神以偈颂对世尊进行赞颂：
English
The single term is the term 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). All dharmas are a single expression, expressed by 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). O Blessed One, those dharmas that are unborn, we shall realize them. Those dharmas that have not arisen, we shall realize them as being without substance. Those dharmas that are unestablished, we shall realize them as being unestablished. Those dharmas that are unceased, we shall realize them as being without cessation. O Blessed One, those dharmas that have not been manifestly assembled, we shall realize them as being unassembled. That is the nature of all dharmas. O Blessed One, how should we realize the terms for those dharmas that are unborn? It is like this: for example, in a dream, various actions occur, similarly, we should view all dharmas. Why is that? O Blessed One, the actions in a dream are unborn, unarisen, and without substance, yet you have said that they can be designated. Similarly, we should also seek the actions of all dharmas. O Blessed One, it is like this: for example, there are no terms in an echo, similarly, we should view the terms of all dharmas. O Blessed One, it is like this: for example, there is no designation for a magical person, similarly, we should view the designations of all dharmas. O Blessed One, it is like this: for example, there is a term designating water in a mirage, similarly, we should view the terms of all dharmas. O Blessed One, it is like this: for example, in the center of a mirror, there is a term for the form of a woman or the form of a man, similarly, we should view the terms of all dharmas. O Blessed One, for the sake of making children happy, we name the actions in a dream, but those actions in a dream do not exist. O Blessed One, similarly, for the sake of making children happy, we also name the actions of optical illusions, mirages, and echoes, but there are no actions in an echo. O Blessed One, thus, we seek the meaning spoken by the Blessed One. O Blessed One, this is the samadhi called the appearance of all dharmas. Having said this, the gods of clear light praised the Blessed One with verses:
Tibetan
། བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་གཅིག་མཁྱེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་དུ་གསུངས། །ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་སྲས་རྣམས་རྣམ་པར་རོལ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་བློ་མེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་མི་ཆུད། །བདག་གི་དོན་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་མ་མཆིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་སྟོང་། །སྒྱུ་མ་གསོག་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་མ་མཆིས་ལ་ཆབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ ཅན། བྱིས་པ་དེ་དག་བློ་ལོག་དེ་བཞིན་འཁྲུལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བགྱིད། །དེ་དག་ཡང་དག་མ་འཚལ་མི་མཁས་གནས་མིན་དངོས་ལ་རྟེན་ཀྱང་འཚལ། །དེ་བཞིན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོང་མ་འཚལ། འཁོར་བར་དགའ་བ་ཟུག་རྔུས་ཟུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡིས་དབང་པོས་འདས། གང་ལ་མི་མཁས་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ལ་དངོས་མ་མཆིས། །བློ་སྟོར་ཡིད་ནོར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ནོར་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་འཇིགས་པ་ཆེད་དང་དུག་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འབྲང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་ཆེན་ཉོན་མོངས་མཚུངས་མེད་རྗེས་སུ་འབྲང་། །བློ་སྟོང་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་རྣམས་དེ་དག་རྗེས་འབྲང་བྱིས་པ་མི་མཁས་གནོད་པའི་ཁུར་ཡང་ཁྱེར། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་སྒོ་ཐར་པ་བགྱིད་པ་སྟོང་པ་འདི་ཐོས་ནས། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་བློ་ཞན་དེ་དག་བསྟན་དག་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་ཡིས་ཡི་གེ་ཚུལ་ཆེན་སྒོ་གཅིག་དེ་ལྟར་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་དག་བློ་ཅན་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་བསྐྱེད་ཅིང་། བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་དཔུང་དང་བཅས་བཏུལ་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མངོན་འཚང་རྒྱ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གྲུ་བཅས་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཅང་མཁྱེན་ངེས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་གྱི་དམ་པ་དེས། །མྱུར་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་བསལ་བྱང་ཆུབ་དཔག་ཡས་ཞི་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །གྲོལ་ནས་དུག་མེད་གྱུར་པ་སྐྱེ་བོ་གཞན་མཐོང་ངེས་པའི་མཁྱེན་བརྙེས་ནས། །ཕ་རོལ་མྱུར་ཕྱིན་དུག་མེད་བདེ་ཞིང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་རྣམས་ཚུལ་དང་ཚུལ་མི་རྟོག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་བསླབས་པ་དག །གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། །དེ་ཡི་ཚུལ་མཐོང་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་མཐུ་ཆེན་མགོན་པོར་འགྱུར། །འཆིང་དང་བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་
Chinese
善逝您以一法而知，然卻宣說種種不同之法， 能仁世間智者之子等，亦如是般種種示現。 然世間無智視我者，彼等不能領會此。 我之義彼非於十方，我自性乃空諸有情。 如幻聚及陽焰無水，然有水之想。 彼等孩童顛倒如是迷，而執著有我。 彼等不了達真實，不智雖依非處然了達。 如是孩童之有情，不了知如陽焰之蘊。 喜於輪迴為刺所刺，彼等痛苦為根所斷。 於何不智定受痛苦，彼於彼無實有。 失智意亂於諸痛苦，錯謬執為安樂者。 煩惱怖畏及三毒等，亦隨逐而行。 貪嗔癡大毒，無等煩惱隨逐行。 彼等失智者，以何痛苦成痛苦之痛苦。 彼等隨逐彼等，孩童不智亦取損害之擔。 彼等聞此勝者之理，解脫之門空性已。 惡劣有情慧劣彼等，怖畏正法安樂性。 善逝您以阿字文字，如是開示大理一門。 彼於真實具慧者，如從業生樹般生信。 調伏魔眾百俱胝軍，現證菩提寂靜。 以八支船度脫有情，從煩惱大海上。 善逝遍知決定者，彼等乃理之殊勝者。 速疾淨除煩惱毒，獲得無量菩提寂靜且， 解脫成無毒者，見他有情決定之智已， 速疾度往彼岸，無毒安樂圓滿一切惡行。 善逝一切空性然，執我者不解理及非理。 於一切有情中智者，善學理及非理者。 解脫後於一切有情，以無貪之意乃自性之法。 彼見此理，善於理者，彼等成大能怙主。 無縛及所縛，善逝諸法
English
Sugata, you know one principle, but you speak of it in different ways. The able ones, the sons of the wise in the world, also manifest in various ways like that. But those in the world who are without wisdom and who view things as self cannot comprehend this. My meaning is not in the ten directions; the self-nature is empty of beings. Like a mirage and a collection of illusions, there is no water, but there is the perception of water. Those children are confused in the same way, mistaking it for self. Those who do not understand reality, the unwise, understand even when relying on things that are not places. Likewise, childish beings do not understand the aggregates, which are like a mirage. Those who delight in samsara are pierced by thorns, and their senses are cut off by that suffering. Those who are certainly ignorant of what they experience as suffering, for them there is no reality. Those who have lost their minds, whose minds are confused, who mistake suffering for happiness, Afflictions, fears, and the three poisons also follow and pursue them. Attachment, hatred, and delusion, the great poisons, unequaled afflictions, follow and pursue them. Those who have lost their minds, with whatever suffering becomes the suffering of suffering, Those who follow them, childish and unwise, also carry the burden of harm. When they hear this door to the Victorious One's principle, the emptiness that brings liberation, Those evil beings, those of weak intelligence, are frightened by the very doctrine of happiness. Sugata, you have thus shown the great principle, the one door of the letter A. In that, those with true intelligence generate faith, like a tree growing from karma. They subdue hundreds of millions of demons with their armies and manifestly awaken to peaceful enlightenment. With the boat of the eightfold path, they liberate beings from the great ocean of afflictions. The Sugatas, the all-knowing determiners, are the supreme ones of that principle. Quickly eliminating the poison of afflictions, they will attain immeasurable enlightenment and peace. Having been liberated and become free from poison, having attained the wisdom of seeing other beings with certainty, They quickly go to the other shore, free from poison, happy, and perfect in all virtues. Sugatas, all are empty, but those who conceive of self do not understand principle and non-principle. Among all beings, the wise ones are those who have learned principle and non-principle well. Having been liberated, they have no attachment to all beings, and their minds are the nature of dharma. Those who see that principle, those who are skilled in principle, become great protectors. Without bonds and bondage, the Sugata's dharmas